1:6. "Веди нас прямым путём истины, блага и счастья,

1:7. путём Твоих рабов, которых Ты наставил на веру в Тебя и которым Ты оказал Свою милость, направив их на прямой путь и оказав им Своё благоволение, но не тех, которые вызвали Твой гнев и сбились с пути истины и блага, отклонясь от веры в Тебя и не повинуясь Тебе".

Суфизм: утверждает, что необходимо посредничество шейха между Аллахом и рабом, чтобы он «приблизил» его к Аллаху, являясь чем-то вроде связующего звена. Приверженцы суфизма объясняют это положение так: если человек из простонародья захочет войти к царю или простой солдат пожелает войти к генералу, ему необходимо будет воспользоваться помощью одного из приближенных этого царя или этого генера-ла, чтобы он походатайствовал за него перед ними. Так же и мюрид (ученик) прибегает к помощи шейха и его посредничеству, потому что шейх ближе к Аллаху, и его поло-жение по отношению к Аллаху подобно положению свиты по отношению к царю.
И в качестве доказательства необходимости подобного посредничества они при-водят аят из Корана «O вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), утверждая, что под словом «аль-василя» подразумевается шейх из шейхов суфийского тариката .
Давайте послушаем слова одного из известных суфиев, касающиеся этого поло-жения: Абу Хамид аль-Газали говорит: «Мюриду необходим шейх или учитель, приме-ру которого он бы следовал, и который выводил бы его на истинный путь. Поистине, путь религии – темен и неясен, а путей Шайтана много и они ясно обозначены. Таким образом, именно шейх является защитником и руководителем мюрида, и тот должен следовать за ним, как слепой следует за поводырем вдоль берега реки…»
Аль-Кушейри сказал: «Мюрид должен во всем следовать примеру шейха; не имея же наставника, он никогда не преуспеет. Абу Язид сказал: «У кого нет наставника (устаза), его имамом является Шайтан».
Говорит Ахмад ар-Рифа’и (весьма почитаемый среди своих последователей): «У ко-го нет шейха, его шейх – Шайтан… И мюрид должен уважать своего шейха и испол-нять свои обязанности перед ним - как при его жизни, так и после его смерти». Он так-же сказал: «Кто поминает Аллаха без шейха, нет ему ни Аллаха, ни Пророка, ни шей-ха…».
И сказал шейх аль-Курди: «Поиск шейха - это исполнение требования Аллаха: «…и ищите к Нему приближения…» (Трапеза, 35). Сначала спутник, потом дорога… У кого нет шейха, его шейх - Шайтан». Затем он сказал: «Шейха обязательно нужно искать, и шейх – он как Ка’аба: ей совершают земной поклон (суджуд), но на самом деле этот поклон обращен к Аллаху, - так же и шейх…»
И сказал шейх Накшбанд: «Одно из правил совершения зикра (поминания Аллаха): мюрид должен мысленно обращаться к шейху и искать его содействия, при этом он должен быть твердо убежден, что он не способен обращаться к Аллаху, кроме как через его посредство».
Это лишь малая часть того, что говорят суфии по поводу необходимости существо-вания посредника между Аллахом и Его рабом, который «приблизил» бы его к Аллаху и служил бы связующим звеном между ними. Но и приведенных примеров достаточно, чтобы понять суть убеждения приверженцев суфизма в этой области…
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а (Сунниты) : нет нужды в посредничестве между Аллахом и рабом в ду’а и поклонении, потому что Всевышний Аллах говорит, что нет никого и ничего ближе к Его рабу, чем Он. Сказал Всевышний: «И Мы ближе к нему, чем его яремная вена» (Каф, 16). И сказал Он: «A когда cпpaшивaют тебя рабы Moи обо Mнe, то ведь Я - близок, oтвeчaю на мольбу взывающего, кoгдa он взыва-ет ко Мне» (Корова,186). И сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, вы взываете к Слышащему, Близкому, и Он - с вами».
И если Аллах ближе к человеку даже чем его яремная вена, и Аллах – Слыша-щий, Видящий, не укроется от Него ничего в небесах и на земле, то какой смысл в по-средничестве между Ним и Его рабом?!
Далее: кто может знать положение мюрида и шейха у Аллаха, чтобы утверждать, что один ближе к Нему, чем другой?
Что же касается приведенных ими в качестве примера царя и генерала и сравне-ния шейха с их приближенными, то здесь - явное уподобление Аллаха Его творениям, что однозначно запрещено. Сказал Всевышний: «Нет ничего пoдoбнoгo Ему, и Он - Слышaщий, Видящий!» (Совет,11). И сказал Он также: «И не уподобляйте никого Аллаху. Пoиcтинe, Аллах знает, а вы не знаете!» (Пчела, 74).
Кто дальше от истины, чем они?! И кто же более дерзок по отношению к Алла-ху, чем они?!.. Если цари на этой земле знают лишь то, что достигло их глаз и ушей, то ведь Аллах – Знающий Сокровенное и Явное. Не укроется от Него ничего на всей земле и в небесах, и Он не нуждается в тех, кто доносил бы Ему обо всем, что происходит. И если цари на земле далеки от тех, кем правят, и скрыты от их глаз в своих дворцах, две-ри которых открываются лишь для приближенных, то ведь Аллах не подобен им, но Он – Близок, отвечает на мольбу взывающего, когда он взывает к Нему. И если цари земли нуждаются в своей свите, на поддержку которой они опираются и посредничество ко-торой вынуждены принять, то Аллах совершенно не нуждается в своих творениях и не нуждается в их помощи и поддержке… Как же они уподобляют Аллаха, который не имеет равных и подобных, человеку на земле, который ест, пьет и справляет нужду?! Поистине, Аллах превыше того, что они говорят о Нем… Даже если бы они уподобили Его (Высок Он и Велик) ‘Умару ибн аль-Хаттабу - воплощению справедливости, кото-рый никогда не был как эти цари, отделившиеся от своего народа так, что желающий войти к ним нуждается в посредничестве того, кто вхож к ним, - даже если бы они по-ступили так, это было бы покушением на положение Божества, так что же тогда можно сказать о тех, кто уподобляет Его несправедливому царю – притеснителю, отделивше-гося от народа так, что никто не может войти к нему без посредничества его прибли-женных?! Кто же в большем заблуждении и невежестве, чем они?... «Не oцeнили они Aллaxa по достоинству. Пoиcтинe, Aллax - Силен, Вeлик!» (аль-Хадж,74). И про-клятие Аллаха над неверными.
Подобные смелые заявления, делаемые приверженцами суфизма, - вроде: «Тот, у кого нет шейха, его шейх - Шайтан» - это, поистине, откровенная наглость и наговор на Аллаха без всяких доказательств…
Поистине, все вопросы религии - имеющие первостепенную важность и менее важные, - наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил их людям, не оставив без пояснения ничего из того, в чем нуждаются люди. Даже менструация у женщины (хайд) – упоминаются правила, связанные с ней, и разные подробности, ее касающиеся, так что же говорить о другом?! Посланник Аллаха сказал: «Поистине, каждый Пророк, посланный до меня, указывал своему народу на то, о чем знал, что оно является благом для них, и предостерегал их от того, о чем знал, что оно является злом для них».
Сказал Абу Зарр (да будет доволен им Аллах): «На тот момент, когда умер Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), он оставил нам знание обо всем, не обойдя упоминанием даже птицу в небе».
Как же может быть суфийский тарикат одним из составляющих религии, а тем более ее важнейшей частью, когда он ни словом не упоминается ни в Коране ни в Сун-не?! Вот если бы они привели доказательства из Корана и Сунны, но увы… В их арсе-нале - один единственный аят, которому они дали толкование, противоречащее тому, как понимали и толковали этот аят их праведные предшественники, жившие в эпоху появления и расцвета Ислама. Как же приверженцы суфизма ставят тарикат превыше Имана (веры) и Ислама, не имея на это никаких доказательств? Поистине, это противо-речие удивительно…
Шейх ибн Таймиййа сказал по поводу посредничества: «Кто утверждает необ-ходимость существования посредников между Аллахом и Его творением, подобных привратникам, которые является посредниками между царем и простым народом… И кто утверждает, что именно эти посредники «доносят» Аллаху о нуждах Его творений, и что Аллах выводит своих рабов на Прямой Путь и дает им все необходимое для жиз-ни благодаря этому посредничеству, и рабы просят у посредников, а те просят у Алла-ха, подобно тому, как приближенные царя ходатайствуют перед ним за простых людей, которые обращаются к ним с просьбой довести их прошение до царя, зная об их поло-жении, или же будучи уверенными, что обращение к царю через этих посредников принесет больше результатов, чем обращение к нему их самих, потому что посредники ближе к царю, чем проситель… Кто говорит так, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик). От него требуют покаяния, и в случае, если он откажется покаяться, его следует убить».
Если мы правильно поймем слова ибн Таймиййи и посмотрим на суфизм в на-шем Дагестане и Чечне, мы обнаружим, что все, кто вступил на путь суфизма, сделали это в надежде, что их шейх или наставник будет играть роль посредника между ними и Аллахом, приближая их к Нему…. Оставим же их на суд Того, Кто один достоин выно-сить суждения….
Поистине, этот порядок посредничества далек от Ислама, зато он хорошо извес-тен у христиан. Согласно их убеждениям, покаяние человека принимается только при посредничестве священника, которому он исповедуется в своих грехах, и тот принима-ет его покаяние, благословляет его и пишет ему свидетельство о прощении… И в су-физм этот порядок пришел из христианства, в Исламе же он никогда не был известен и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне.
Что же касается значения слова «аль-василя» в аяте «…и ищите средства при-ближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), то большинство толкователей схо-дятся на том, что здесь имеется в виду то, что приближает человека к Аллаху – Иман, благие дела и т. д., и значения аята: «Ищите приближения к Аллаху с помощью покор-ности Ему и совершения того, чем Он доволен»… А не с помощью шейха суфийского тариката, который, по мнению шейха аль-Курди, «подобен Ка’абе - ей совершают зем-ной поклон, но этот поклон в действительности обращен к Аллаху». Это подобно тому, что Аллах сказал о многобожниках: «А те, которые признали других покровителями наряду с Ним, [утверждали]: "Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше"» (Толпы, 3).
Когда был ниспослан этот аят, вокруг Пророка (да благословит его Аллах и при-ветствует) были его сподвижники, и они лучше других знали смысл ниспосланных ая-тов по причине своей близости к Пророку (мир ему и благословение Аллаха). И если бы этот аят имел такой смысл, как это утверждают приверженцы суфизма, свидетель-ства этого пришли бы к нам от сподвижников и их последователей и имамов, но мы не знаем среди них никого, кто бы взял себе шейха, чтобы он был посредником между ним и Аллахом, поступая так согласно смыслу аята. Так неужели суфизм, появившийся спустя три века после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обнаружил значение аята, о котором не знал ни сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники, ни их последователи?!.. После того, как мы узнали все это, нам ста-новится ясно, как суфии изменяют значение аятов для достижения своих целей, соби-рания людей вокруг шейхов и «зомбирования» их, после чего им уже вряд ли кто-то поможет, кроме Всевышнего Аллаха. И если кто-то скажет: «Разве Пророк (да благо-словит его Аллах и приветствует) не был посредником между нами и Аллахом?», - мы ответим им так: «Да, он являлся посредником между нами и Аллахом в доведении до нас того, что ниспослал Аллах из Своего Откровения». Сказал Всевышний: «O По-сланник! Передай то, что низвeдeнo тебе от твоего Господа. A если ты этого не cдeлaeшь, то ты не пepeдaшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поис-тине, Аллах не ведет прямым путем народ неверный!» (Трапеза,67). Также и Джиб-риль (мир над ним) является посредником между Аллахом и Его Посланником (мир ему и благословение Аллаха) в том, что касается ниспослания Корана и донесения до людей Откровения. Точно так же каждый наставник и учитель является посредником между учеником и теми учеными, от которых он получил знания… Но наши ду’а и по-клонение должны осуществляться без чьего-либо посредничества – будь-то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), или шейх, или кто-то еще.

Добавлено (02 Ноябрь 2009, 02:38)
---------------------------------------------
Спасибо kmk. Мне нравиться ваш форум, в нем много полезного.
И людей с кем можно по общаться.

Простите меня за оскорбление.
Не хотел обижать просто настроения было ... .

Ну в общем я вас понял отвечу обязательно как приеду.

Добавлено (06 Ноябрь 2009, 04:14)
---------------------------------------------
Ассаламу алайкум !

Ув. абу_амаль ВЫ хотите узнать что есть Тарикат?
Это просто "Вера, Надежда и Любовь!"

Суфизм: его последователи любят своих шейхов точно так же, как любят они Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует), не делая между ними различия, и приравнивая своих шейхов к Аллаху и Его Посланнику (да благосло-вит его Аллах и приветствует). Их книги открыто говорят об этом, и текстов, на это указывающих, существует бесчисленное множество. Мюрид должен любить своего шейха, не приравнивая к нему никого в этой любви. Вот вам некоторые примеры из суфийских книг.
Рассказывает аш-Ши’рани об одном из учеников Абу Мадйана(?), что он пробыл рядом со своим шейхом всю его жизнь до самой смерти, и никогда не ел у него. Когда же его спросили о причине этого, он ответил: «Я никогда не ел у шейха потому, что бо-ялся, что к моему стремлению и привязанности к шейху примешается стремление к че-му-то другому» .
Также, последователи суфизма считают обязательным, чтобы любовь к жене, детям или кому-то другому не превышала любовь мюрида к своему шейху. Рассказыва-ет Ахмад ибн аль-Мубарак историю о своем шейхе ад-Дибаге. Вот она вам в сокращен-ном виде…
Женился ибн аль-Мубарак на дочери факыха Мухаммада ибн Умара ас-Саджламаси(?). И любил он эту девушку очень сильно, ад-Дибаг же спрашивал его: «Любишь ли ты меня так же, как ее?» Он же честно отвечал: «Нет», и это задело шей-ха... Говорит аль-Мубарак: «Да и как же иначе, если в сердце мюрида не должно ос-таться ничего, кроме шейха, Аллаха и Его Посланника (заметьте: любовь к троим, при-чем шейх на первом месте!)». И шейх делал ему намеки, которых он не понимал до по-ры до времени. Он говорил: «Поистине, мой господин такой-то, - когда его мюрид хо-рошо узнал его, он не оставил при нем ни жены, ни сына, чтобы он любил его одного». И вот, проходят дни, и жена ибн аль-Мубарака заболевает и умирает. Тогда он всем сердцем привязывается к своему единственному сыну от нее. Но вскоре тот тоже забо-левает и умирает. После этого он женился на сестре своей жены, и любит ее так же, как любил умершую жену, и она вскоре следует за сестрой. Говорит аль-Мубарак: «После этого Аллах одарил меня такой любовью к шейху, которая не имеет равных, и потом я женился на третьей дочери факыха, к которой я уже не был привязан так, как к ее сест-рам, и она, Хвала Всевышнему, до сих пор в добром здравии и благополучии» .
Я говорю: что касается этой истории про смерть троих – жены ибн аль-Мубарака, его сына и его второй жены по причине любви аль-Мубарака к ним больше, чем к шейху, то я хотел бы спросить, кто же умертвил их? Аллах? Или шейх ад-Дибаг?.. Если Аллах, то ведь, поистине, с Аллаха не спрашивается за то, что Он делает, и мы можем смело считать это тайной, и раскрытию которой нет путей. Если же это был ад-Дибаг, то в чем виноваты они, что заслужили смерть? И как он, сотворив по-добное, предстанет в Судный День перед Аллахом – разве ему не придется ответить за содеянное?..
И говорит шейх ат-Тиджани: «Одно из самых главных условий, объединяющих шейха и мюрида, - чтобы мюрид не любил и не возвеличивал никого так, как он любит и возвеличивает шейха, и не стремился ни к кому всем сердцем так, как стремится к шейху. И подобная картина наблюдается в Шариате нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Если кто-то приравнял к нему (да благословит его Аллах и приветствует) другого пророка или посланника в любви, возвеличивании, сердечной привязанности и следовании его шариату, – то это признак того, что он умрет кяфиром, если только его не достигнет его забота Аллаха и Его любовь. Знай же это, и то, что мюрид не должен уподоблять никого своему шейху, любя их и возвеличивая, как лю-бит и возвеличивает его… И одно из самых величайших деяний, отделяющих человека от Аллаха и удаляющих его от Него – утверждение мюрида о том, что причиной его озарений и тайн, которые открыты ему, является кто-то, кроме его шейха» .
Я говорю: это последнее высказывание – самое меньшее, что можно сказать о нем, то, что в нем приравнивание шейха к Пророку (да благословит его Аллах и при-ветствует) и противоречие словам самого ат-Тиджани: «Если кто-то приравнял к Про-року (да благословит его Аллах и приветствует) другого пророка в любви, возвеличи-вании… то это признак того, что он умрет кяфиром». А также противоречие словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не уверует никто из вас (по-настоящему) до тех пор, пока не полюбит меня больше, чем своего отца и детей и всех людей на свете» . Более того, в этом высказывание превознесение шейха над пророками и посланниками.
Говорит шейх ‘Али Вафа: «Поистине, человеческие сердца подобны горам, ко-торые не сдвигает с места ничего, кроме ширка, как сказал Всевышний: «Они говорят: «Милостивый взял Себе сына». Этим вы совершаете ужасное злодеяние. Небо го-тово расколоться, земля готова разверзнуться, а горы готовы рассыпаться в прах от того, что они приписывают Милостивому сына. Не подобает Милостивому иметь сына!» (Марйам,88-92). Так же и сердца людей, не говоря уже о сердце шейха, которое не сдвигает с места ничего, кроме как ширк его учеников по отношению к не-му, то есть приравнивание к нему кого-то в любви. Поистине, ничто не сдвигает с места его сердца, кроме этого, - ни нерадивость в служении, ни что-либо другое» .
Я говорю: нуждаемся ли мы в большем, чем эти слова, для того, чтобы утвер-ждать, что суфии приравнивают своих шейхов к Аллаху, называя ширком приравнива-ние кого-то к шейху в любви, как называется ширком приравнивание кого-то к Аллаху в любви?
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: этот вид любви – любовь стремления и обраще-ния, любовь смирения, уничижения и обожествления, - является поклонением, а обра-щение поклонения к кому-то, помимо Аллаха, запрещено, кто же делает это, тот со-вершает большой ширк (аш-ширк аль-акбар), который выводит человека из Ислама.
И если мы рассмотрим описания той любви, которую, согласно текстам суфий-ских книг, должен испытывать мюрид к своему шейху, мы без труда обнаружим, что эта любовь является ничем иным как одним из видов поклонения, сказал Всевышний: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (Корова, 165). В этом аяте Аллах порицает тех, кто приравнивает к Аллаху кого-либо в любви и возвеличивании, и поэтому они скажут в Судный День своим кумирам: «Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом Миров» (Поэты, 97-98). Затем говорит Аллах в этом же аяте: «Но те, кто уверовал, любят Аллаха сильнее», чем других и не приравнивают к нему никого в своей любви.
Это и есть любовь–поклонение. Любовь же, которая не обязывает к смирению, подчинению, возвеличиванию и не несет с собой унижение и уничижение, и не обязы-вает к обожествлению, т.е. естественная любовь, - это совсем другое. Как, например, любовь голодного к пище, и жаждущего к воде, или как любовь родителя к ребенку или ребенка к родителю, или любовь к друзьям и братьям – такая любовь дозволена, и хра-нящий ее в своем сердце не заслуживает упрека. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) любил мед и сладости, и любил женщин и благовония, как он сам сказал об этом: «Была внушена мне любовь в этом мире к женщинам и благовониям, и молит-ва была сделана радостью очей моих» …
И сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), посадив своего внука аль-Хасана к себе на плечи: «О Аллах! Поистине, я люблю его – полюби

Добавлено (06 Ноябрь 2009, 17:51)
---------------------------------------------
вера
Суфизм: его представители верят в возращение своих шейхов и вали, то есть в то, что они выходят из своих могил и возвращаются в этот мир, когда пожелают, и разго-варивают со своими родственниками и членами своей семьи, и посещают своих после-дователей и мюридов, и могут при этом обучать их молитвам и зикрам и сообщать им о мире неизвестного. То есть, их шейхи и вали после смерти не теряют связи с живыми, которых они оставили в этом мире, и смерть не разлучает их с их последователями.
Радж’а (возращение) относится к убеждениям, которые были у некоторых людей до Ислама. Говорит ибн аль-Асир: «Радж’а – убеждение части арабов в Джахилиййи из-вестное среди них, и убеждение секты мусульман из приверженцев нововведений. Они говорят: «Умерший возвращается в этот мир, будучи в нем живым, как и раньше».
Также часть рафидитов - они говорят, что ‘Али ибн Абу Талиб сокрыт в облаке и не выходит вместе с теми, кто вышел, из его детей, до тех пор, пока не возвестит призывающий с небес: «Выйди с таким-то» .
Первым кто упомянул о «возвращении» в Исламе, был ‘Абдуллах ибн Саба’, йемен-ский иудей. Он сказал: «Имам ‘Али ибн Абу Талиб не умер, и он вернется и подвергнет наказанию всех, кто совершил зло по отношению к шиитам». От него эту идею переня-ли шииты, и это подтверждает шиит ан-Нобхати, говоря: «Когда до ‘Абдуллаха ибн Саба’ дошла весть о смерти ‘Али, распространившаяся по всем городам, он сказал при-несшему известие: «Ты лжешь. Даже если бы ты принес нам его мозг в семидесяти ме-шочках и привел семьдесят справедливых свидетелей его убийства, мы бы все равно знали, что он не умер и не умрет, пока ему не будет принадлежать вся земля».
Таким образом, мы видим, что шииты являются первыми, кто стал призывать к идее «возращения» в Исламе. И что впервые эта идея возникла у рафидитов, а позже ее пе-реняли от них суфии, как переняли они и все, что связанно с освящением и обожеств-лением людей, от шиитов и не только, и от представителей других религий. И если вы посмотрите на все религии мира в древности и в наши дни, вы непременно обнаружите, что суфии взяли все, что есть в них связанного с обожествлением людей и их чрезмер-ным почитанием, и применили это к своим шейхам и вали. Знает об этом, кто знает и не знает, кто не знает.
Более того, суфии внесли в идею «возращения» некоторые добавления. Шииты при-писывают способность возвращаться только своим имамам, суфии же приписывают подобную способность всем своим вали и шейхам, какими бы они ни были. И дело дошло до того, что многие из них вообще перестали употреблять слово «смерть» по от-ношению к шейхам, поскольку вера в «возращение» глубоко укоренилась в их сердцах. Вместо этого они говорят, например: «Шейх скрылся в таком-то году», - или: «отпра-вился в паломничество в таком-то году».
Вот тексты, подтверждающие наличие веры в «возвращение» у суфиев.
Говорит шейх ‘Али ибн Мухаммад Вафа: «’Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) вознесся, как вознесся ‘Иса (мир над ним) и спустится подобно ему (мир над ним)» .
Говорит шейх Афдалю-д-дин, отвечая на вопрос об уровне шейхов, появившихся в Египте в десятом веке, сидящих в своих жилищах: «Некоторые из наших шейхов встречались с аль-Махди (да благословит его Аллах и приветствует) и он сообщил им о времени своего появления».
Я говорю: убеждения суфиев относительно ‘Али ибн Абу Талиба и аль-Махди – это, точь-в-точь, убеждения шиитов, без изъятий и добавлений.
Говорит аш-Шира’ни в биографии шейха Ибрахима аль-Матбули: «Я слышал, как шейх ‘Абдуль-Кадир ад-Душтути сказал: «Нет такого вали, у которого каждый год бы-ла бы скатерть с яствами, протягивающаяся над заслоном Александра (Зуль-Карнейна), кроме моего господина Ибрахима аль-Матбули. И ни один пророк или праведник не уклоняется от посещения этого собрания. И Пророк (да благословит его Аллах и при-ветствует) сидит во главе собравшихся, а справа и слева от него пророки и праведники в зависимости от своего положения. Распорядителями же на этом обеде являются аль-Микдад ибн аль-Асвад и Абу Хурейра (да будет доволен ими Аллаха), и еще несколько человек» .
Говорит Мухаммад Ахмад Ляух(?), комментируя эти слова: «Аш-Ши’рани заявляет, что все пророки и праведники не уклоняются от посещения ежегодного праздника Иб-рахима аль-Матбули. Что может быть большей дерзостью по отношению к Аллаху, чем вера в то, что пророки и праведники оставляют свою благодатную жизнь в барзахе и возвращаются в этот мир только для того, чтобы отведать стряпни одного из суфийских шейхов?! Более того, аш-Ши’рани не постыдился заявить, что благородные сподвиж-ники прислуживают Ибрахиму аль-Матбули за его воображаемым обедом!» .
Я говорю: наверное, аш-Ши’рани посчитал предоставление права распоряжения за столом аль-Матбули сподвижникам не иначе как честью, которой не удостаивается ни-кто, кроме самых благородных сподвижников, как в свое время сподвижники считали большой честью для себя прислуживание Пророку (да благословит его Аллах и привет-ствует).
Говорит аш-Ши’рани в биографии шейха ‘Али аль-‘Аййаша: «Вали и умершие часто посещали его, особенно имам аш-Шафи’и (да будет доволен им Аллах), и он говорил, что он был у него наяву, а не во сне, и кто не знал о его положении, говорил, что это вымысел» .
Я говорю: передает автор книги «Тальбису-ль-Иблис» («Обман Иблиса») от аш-Шафи’и его слова: «Кто стал суфием в начале дня, к полудню становится глупцом, а кто сопровождал суфия в течение сорока дней – к нему навсегда возвращается ра-зум» .
Теперь подумайте, возможно ли, чтобы сказавший эти слова вел себя подобно су-фийским шейхам. Конечно же, нет… Но аш-Ши’рани причислил его к ним, чтобы улучшить репутацию суфизма с помощью присутствия среди них подобной личности.
И кого удивляют слова аш-Ши’рани в биографии Ахмада аль-Бадави: «Когда я во-шел к своей жене Фатыме Умм ‘Абду-р-Рахман, и она была девственницей – я провел пять месяцев, так и не приблизившись к ней. И ко мне пришел аль-Бадави (умерший, естественно), взял меня и ее с собой и постелил нам подстилку у основания купола, что находится слева от входящего, приготовил сладкое кушанье, созвал живых и мертвых и сказал: «Устрани ее девственность здесь», - и все произошло в эту ночь.
Он также сказал: «Я нарушил свое обещание посетить мавлид (который устраивал умерший Ахмад аль-Бадави, похороненный в Танте!!!) в 348 году, и там присутствова-ли некоторые вали, которые сообщили мне о том, что мой господин аль-Бадави в этот день открывал покров гробницы и говорил: «Опоздал Абду-ль-Ваххаб, не пришел» .
И говорит аш-Ши’рани об ‘Абду-ль-‘Аббасе аль-Хариси(?): «Я отправился к нему по одному делу, я находился на крыше медресе Умм Хунд(?) в Египте и увидел, как он вышел из могилы и пошел в мою сторону из Дамиетты. И когда расстояние между нами стало всего пять локтей, он сказал мне: «Тебе следует проявить терпение», - и скрылся. Да будет доволен им Аллах!» .
Более того, мы обнаруживаем, что шейх Тантави Джаухари, один из ученых Универ-ситета аль-Азхар, приводит странную историю, в которой утверждает о «возвращении» Харуна ар-Рашида и его встрече с ним, под названием «Харун ар-Рашид беседует со мной»: «Харун ар-Рашид потребовал от меня сделать некое дело, проявив при этом на-стойчивость и сказав: «Клянусь правом Аллаха, правом Пророка, правом Корана – сде-лаешь ли ты это?». И я пообещал ему исполнить его просьбу. Он сказал: «Клянусь Ал-лахом, Джа’фар не совершал прелюбодеяния с моей сестрой аль-‘Аббасой, и я не выда-вал ее за него замуж, но он предал меня и я убил его. Обещаешь ли ты мне трудиться день и ночь и изучать разную литературу, чтобы написать книгу, которая бы потушила разгоревшееся на Западе и Востоке пламя и развеяла бы ложные слухи, распространен-ные Джорджи Зейданом?» И я пообещал ему это». Далее он упоминает о том, что после этой встречи он стал искать и нашел в библиотеке книгу под названием «Аль-‘Аббаса, сестра Харуна ар-Рашида» и купил ее. Он изучил историю во всех подробностях, после чего обратился к книгам по истории, и обнаружил, что то, что написал Джорджи Зей-дан – вымысел, который противоречит действительности, и сочинил книгу под назва-нием «Невиновность аль-‘Аббасы, сестры Харуна ар-Рашида», вняв просьбе ар-Рашида .
Я говорю: самое удивительное в этой истории, что Харун ар-Рашид, при своей спо-собности выходить из могилы и беседовать с Тантави Джаухари, и его способности са-мому сказать слова, которые развеяли бы ложь Джорджи Зейдана (а ведь он лучше всех осведомлен о делах своей сестры аль-’Аббасы и своего визиря Джа’фара), возложил эту задачу на Тантави, избрав его из всех ученых Уммы. Также стоит отметить, что Харун ар-Рашид поклялся правом Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а клят-ва не Аллахом запрещается Шариатом, и он никогда не делал подобного при жизни. Как же он делает это после смерти?!.
Прошу у тебя прощения, дорогой читатель, за то, что ограничиваюсь приведенным текстами, подтверждающими «возращение» суфийских вали. Если бы я собрал все су-ществующие истории на эту тему, получился бы толстый справочник.
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: считают, что убеждения относительно «возвраще-ния» (радж’а) у суфиев, шиитов и других – убеждения ложные, и что умерший после своей смерти никогда уже не возвращается в этот мир, и не встречается с живыми, и не разговаривает с ними, и ничему не обучает их, и ни о чем не рассказывает им. И что смерть разрывает любую связь между живыми и умершими, и что ни Пророк (да благо-словит его Аллах и приветствует), ни кто-либо другой никогда не встречался ни с кем наяву. И что утверждения представителей суфизма – ложь. И они противоречат Корану, Сунне и согласному решению Уммы.
Что касается суфийских историй, то они либо выдуманные, либо в них явно заметна роль Шайтана, которой принимал облик этих мертвых.
И нет разногласий в том, что Аллах способен воскресить мертвых и вернуть их в этот мир, если пожелает, но здесь речь идет о происшествии подобного в действитель-ности, согласно утверждениям суфиев, а Ахлю-с-Сунна в этом с ними не согласны.
Сунниты используют в качестве доказательства (как и в любом другом случае) Ко-ран и Сунну, а в Коране содержится множество аятов, отвергающие возможность «воз-вращения».
1. Слова Всевышнего: «Когда же смерть подступает к кому-нибудь из них, он го-ворит: «Господи! Верни меня обратно. Быть может, я стану совершать праведные поступки, которые я отбросил». Но нет! Это – всего лишь слова, которые он про-износит. Позади них будет преграда вплоть до того дня, когда они будут воскре-шены» (Верующие, 99-100). В этом аяте мы видим, что эти люди попросили возраще-ния, чтобы покончить с дурными делами и совершать благочестивые поступки, и вме-сте с этим их просьба была отвергнута, и им было сказано: «Нет вам пути назад, вы прожили отпущенный вам срок, достаточный, чтобы вспомнил вспоминающий, и при-шел к вам увещеватель». И если такова сунна Аллаха по отношению к своим творени-ям, то как же Он позволил аль-Бадави вернуться и расстелить для аш-Ши’рани под-стилку и приказать ему совершить половое сношение с женой и устранить ее девствен-ность спустя пять месяцев после церемонии никяха?..
2. Слова Всевышнего: «Если бы ты видел, как грешники опустят головы перед своим Господом: «Господь наш! Мы увидели и услышали. Пошли нас обратно, и мы будем поступать праведно. Воистину, мы обрели убежденность» (Земной по-клон, 12). И ответ в Его словах: «Вкусите за то, что вы предали забвению встречу с этим днем вашим. Воистину, Мы предали забвению вас самих. Вкусите же вечные мучения за то, что вы совершали» (Земной поклон, 14). Мы видим, что Аллах не вни-мает их просьбе и не возвращает их в этот мир.
3. Слова Всевышнего: «Там они возопят: «Господь наш! Выведи нас отсюда, и мы будем поступать праведно, а не так, как мы поступали прежде». Разве Мы не даровали вам жизнь достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться? Да и предостерегающий увещеватель приходил к вам. Вкусите же наказание, и нет для беззаконников помощников» (Создатель, 37).
В этих аятах мы видим, что эти люди просят вернуть их в этот мир на всех стадиях жизни вечной – при смерти, после смерти, в Судный День, при входе в Огонь. И не ос-талось ни одной стадии, на которой люди не просили бы возвращения из-за своего рас-каяния в том, что они провели свою жизнь в неверии и ослушании Аллаха. Но Аллах жестко отвечает им каждый раз: «Нет, нет возращения. Вы совершили то, что соверши-ли, а теперь пришло время воздаяния!»
И в Сунне мы находим то, что подтверждает упомянутое в аятах, и ясно указывает на то, что невозможно возращение в этот мир после смерти. От Тальхи ибн Харраша: «Я слышал, как Джабир сказал: «Я встретил Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и он сказал мне: «Что с тобой, Джабир? Я вижу, что ты пре-бываешь в унынии?» Я ответил: «О Посланник Аллаха, мой отец погиб в день битвы при Ухуде и оставил детей и долги». Он сказал: «Обрадовать ли мне тебя, (сообщив) о том, как встретил Аллах твоего отца?» Я сказал: «Да, о Посланник Аллаха!» Он ска-зал: «Аллах никогда ни с кем не говорил, кроме как через завесу, и Он воскресил твоего отца и говорил с ним без завесы, и сказал ему: «О раб Мой! Проси у Меня, чего поже-лаешь!» И он сказал: «Господь, оживи меня, чтобы мне быть убитым на Твоем пути снова!» Сказал Господь: «Я уже постановил, что они (т.е. шахиды) не возвращаются к ним (т.е. живым)».
Это хадис совершенно ясно отрицает возможность «возращения», не говоря уже о том, чтобы вера в это была частью Исламской акыды. И истина становится очевидной из этих текстов для тех, кто желает знать истину и стремится к правильному пути.
И если суфии скажут, что все эти аяты ниспосланы по поводу кяфиров и грешников, как же можно применять их к мусульманам? – Мы ответим: «Но хадис повествует о благородном сподвижнике, павшем шахидом, таким образом, противоречие устраняет-ся».

Добавлено (06 Ноябрь 2009, 17:52)
---------------------------------------------
надежда

Суфизм: утверждает, что именно его шейхи и вали оберегают мир от разрушения, и если бы не они, он бы рассыпался в прах в мгновение ока.
Говорит по этому поводу шейх ат-Тиджани: «Связь Кутба с Вселенной – как связь духа с телом. Если исчезнет его духовное влияние на мир, тут же исчезнет и сам мир и все существующее в нем, независимо от их особенностей. Все существующее сущест-вует лишь благодаря духовному влиянию Кутба на него. И если оно исчезнет, исчезнет и все существующее и станет мертвым» .
Более того, суфии убеждены что тот, кого они называют Кутб-аль-Актаб («Полюс Полюсов») или аль-Гаус аль-Джами’ («Главный помощник») – это человек, посредст-вом которого Аллах сохраняет порядок бытия, и посредством которого проявляет ми-лость ко всему существующему. И посредством его сохраняется пригодность Вселен-ной для жизни, т.е. всего существующего, и с помощью него существует все сущест-вующее. И если он исчезнет на мгновение, бытие обратится в небытие в мгновение ока .
И говорит ’Али аль-Хаввас: «Если бы Кутб и его община не брали на себя заботу о мире, он бы рассыпался в прах в один миг» .
И упоминает аш-Ши’рани о том, что группа суфиев потребовала от господина Аб-дуль-‘Азиза ад-Дейрини явить им чудо, и он сказал им: «Дети мои, есть ли чудо боль-шее, чем то, что Аллах удерживает с помощью нас землю и не дает ей провалиться?» .
Говорит Мухаммад Хадр аш-Шанкыти: «Ватадов четыре во все времена, их число не увеличивается и не уменьшается, они - опора, и их роль на земле подобна роли гор, поэтому они названы «ватад». Аллах сохраняет с помощью одного из них восток, с по-мощью другого – запад, с помощью третьего - север, и четвертого - юг» .
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: убеждены, что мир уберегает от разрушения только Аллах, и никто не удерживает его от падения, кроме Аллаха, и что эти убеждения су-фиев – ложные, и слова их – ложные и отвергаемые, и противоречат Словам Всевыш-него: «Если Аллах коснется тебя бедой, то никто не сможет избавить от нее, кроме Него» (Скот, 17). Также подтверждают, что суфии лгут, Слова Аллаха: «Воистину, Аллах удерживает небеса и землю, чтобы они не сдвинулись. А если они сдвинут-ся, то никто другой после Него их уже не удержит. Воистину, Он – Выдержанный, Прощающий» (Создатель, 41). Этот аят ясно указывает на то, что небеса и землю удерживает один лишь Аллах, и Аллах лучше знает, каким образом это происходит и посредством чего, однако здесь нет ни малейшего упоминания о суфийских шейхах.
Даже укрепление земли – сказал Всевышний, что Он осуществил это путем создания гор, а не посредством суфийских шейхов. Сказал Всевышний: «Мы воздвигли на зем-ле незыблемые горы, чтобы она не колебалась вместе с ними» (Пророки, 31).
Всевышний также упомянул о том, что Он сделал опорами («ватад») горы, а не су-фийских шейхов и кутбов. Сказал Он: «а горы – опорами?» (Весть, 7).
И если во что-то и следует верить, не испытывая ни малейшего сомнения, так это в то, что никто из творений не обладает способностью сохранять какую-либо часть света – ни восток, ни запад, ни север, ни юг. И ни один из них не обладает духовной силой, распространяющейся во Вселенной, и поддерживающей жизни живущих так, что если он исчезнет, исчезнет и все существующее. Все это – ложь и выдумки, которые соткали пауки-суфии – либо из-за своего невежества и отдаленности от Корана и Сунны, либо с целью завладеть умами невежественных и недалеких и заставить их «совершать руку’ и суджуд» перед своими богами – суфийскими шейхами… Причем второе предположе-ние более вероятно…

Суфизм: его последователи утверждают, что Аллах создал Мухаммада из Своего Света и что этот Свет – первое из творений, и из него сотворено все существующее.
Говорит ‘Абдуль-Карим аль-Джили: «Аллах сотворил образ Мухаммад из света Сво-его Имени «Аль-Кямиль» («Совершенный»)» .
Он говорит также: «Когда Аллах сотворил весь мир из света Мухаммада (да благо-словит его Аллах и приветствует), Он сотворил Исрафиля из сердца Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)» .
Говорит ад-Дибаг: «Знай, что если собрать свет всех составляющих – Трона, небес и земель, садов и завес, и всего, что под ними, и всего, что над ними, получится часть света Пророка. А если весь его свет поместить на Трон, он растворится. А если помес-тить его на семьдесят завес, которые над Троном, они упадут и рассыплются. И если собрать все творения и возложить на них этот великий свет, он рассыплется и развалит-ся» .
И говорит ат-Тиджани: «Когда был создан свет Мухаммада, были собраны в этом свете духи всех Пророков и вали в совокупности, до разделения в вещественном мире, и это на уровне Первого Разума» .
И говорит Абу Талиб аль-Мекки: «Сказали некоторые из обладающих знанием: «Аллах создал Райские Сады и все, что в них, из света Избранного Пророка (да благо-словит его Аллах и приветствует), и когда они стали тосковать по Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), это была тоска по своему первоначалу и первоисточнику. И тоска тоскующих по Райским Садам стала их тоской по Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), поскольку Сады эти были сотворены из его света» .
А вот одно из восхвалений Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), при-веденное в книге «Даляилю-ль-хайрат»: «О Аллах, благослови Мухаммада, море света твоего, человека, который есть сущность бытия и первопричина всего сущего, источ-ник всех творений Твоих, созданного первым из света Свечения Твоего».
И вот еще: «О Аллах, благослови господина нашего Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), света Сущности и тайну ее, текущую во всех именах и качест-вах!». И еще одно: «О Аллах, благослови Мухаммада, из света которого Ты сотворил всякую вещь!». «Всякая вещь» включает в себя и Адама, и Иблиса, и обезьяну, и сви-ней, и мух, и комаров, и мочу, и испражнения. И получается, что все эти вещи сотворе-ны из его света… Может ли разумный человек сказать подобное?!
Ахлю-с-Сунна: говорят, что убеждения суфиев и их утверждения относительно Му-хаммада (да благословит его Аллах и приветствует), – что он сотворен из Света Аллаха, и что его Свет – самое первое творение, и что всякая вещь сотворена из его Света – это ложь, клевета и бред. Их опровергает Коран и хадисы, которые являются нашими ос-новными источниками для получения знаний.
Поистине, Посланник Аллаха Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) как и все предыдущие посланники. Он – человек, подобный всем остальным людям, был рожден от отца и матери, как и другие люди, и он принадлежит к числу потомков Адама, который был создан из глины. Таковы убеждения Ахлю-с-Сунна, и это пра-вильная акыда, основанная полностью на Коране и Сунне. Сказал Всевышний: «Ска-жи: «Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный» (Пещера, 111). Существует множество других ая-тов на эту тему.
И Адам – Аллах сотворил его из глины. Сказал Всевышний: «Воистину, Иса (Ии-сус) перед Аллахом подобен Адаму. Он сотворил его из праха…» (Семейство Им-рана, 59). И сказал Всевышний: «Воистину, Мы сотворили человека из эссенции глины. Потом Мы поместили его каплей в надежном месте» (Верующие, 12-13). Сказал Всевышний также: «Вот твой Господь сказал ангелам: «Я создам человека из глины» (Сад, 71). И под словом «человек» в этих двух аятах подразумевается Адам (мир ему).
Что же касается существ из света, то это ангелы. Сказал Посланник Аллаха (да бла-гословит его Аллах и приветствует): «Созданы ангелы из света, и созданы джинны из огненного пламени, и создан Адам из того, что описано вам» .
Так Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорит о свете и о тех, кто сотворен из него, и при этом не упоминает, что он, как и ангелы, сотворен из света, и говорит об Адаме, отце человечества и о его сотворении, и о том, что он создан из того, о чем упоминает Аллах в Коране, то есть из липкой глины, а Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) – потомок Адама.
Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) подтверждает то, что он – че-ловек во многих хадисах, например: «Поистине, я только человек, подобный вам, и мо-гу сделать правильное предположение, а могу ошибиться, но если я скажу вам о чем-то: «Сказал Аллах», – я никогда не скажу ложь на Аллаха» .
И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Во всем, что не приходит ко мне в Откровении, я такой же, как и любой из вас» .
Здесь мы спрашиваем суфиев, почему они считают ложью эту Истину и говорят на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) ложь? Хотят ли они восхвалить его? Возвеличивают ли они его? Клянусь Аллахом, ни хвала, ни возвеличивание не осуществляются с помощью приписывания ему того, чего в нем нет. Или они лучше знают природу Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), чем сам Му-хаммад? Иблис был лучше, чем суфии, осведомлен о своем сотворении и о сотворении Адама, как об этом говорится в Коране: «Он сказал: «Я лучше него. Ты сотворил меня из огня, а его сотворил из глины» (Сад, 76). Этот аят опровергает слова суфиев, и Адам (мир ему) – это первый из людей, создал его Аллах из глины, а первым, что со-творил Аллах из других созданий, была письменная трость, и это после Трона и воды. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, первым, что создал Аллах была Письменная трость, и Он сказал ей «Пиши!». Она сказала: «Что мне писать?» Он сказал: «Записывай все, что произойдет до скончания времен»» .
И мы не сомневаемся в том, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) является лучшим из творений, однако его достоинство заключается в том, что он Пророк и ему дано Откровение, и Посланник, посланный ко всем людям, и нет ничего достойнее этого положения.
Что же касается хадиса, который они приводят в качестве подтверждения своих слов: «Первое, что создал Аллах, - свет Пророка твоего, о Джабир…», - то о нем сказа-ли ученые по хадисам: «Он не имеет цепочки передатчиков (иснада)», - и он – ложный и присочиненный.

Существует вера. Это вера в единого и путь достижение к нему через любовь, сопровождаемый надеждой.
Что вас в этом именно не устраивает? любовь к шейхам (Учителю, наставнику)? Любовь к пророку или же в обще к кому то кроме Аллаха?

Добавлено (10 Ноябрь 2009, 04:50)
---------------------------------------------
Кстати Бог действительно создал Энергию Мухаммеда. Не свет а именно энергию Мухаммеда.
Объясню: слово Мухаммад обозначает (как же это объяснить) Достойный похвалы, или другими словами совершенство! Вы со мной согласны? и получается у нас с вами "Энергия совершенство" (Нури Мухаммади). От этой энергии создано все остальное и что? что удивительного и не возможного вы здесь нашли?. Да пророк запретил об этом много говорит ибо люди не поймут и принесут ширк. Но мы с вами люди цивилизованны с обширными понятиями мы та поймем. А если вам это сложно ну представьте не знаю сверх новое или там сверх мотерию или еще что, только точку, точку отталкивание и мой совет по меньше думайте об этом. Хот и вы цивилизованны человек ваш мозг не выдержит такую нагрузку, слишком мало информации знает об этом еще человечество.

Суфизм: его последователи утверждают, что религия делится на Шариат и Истину, или захир и батын. Истина (или батын) в их понимание подобна ядру, а Шариат (или захир) подобен скорлупе. И они утверждают, что это разделение пришло от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и что он даровал батын некоторым спод-вижникам и скрыл от других.
Говорит Ибн ‘Араби аль-Фатыми: «Что касается основателя этой науки (т.е. суфиз-ма), то это Пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Аллах научил его через Откровение и Внушение, и Джибриль спустился первый раз с Шариатом, а когда он ус-тановился, он спустился второй раз с Истиной, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) дал ее некоторым и не дал другим. И первым, кто заговорил о нем (т.е суфизме) и явил его миру, был наш господин ‘Али – да почтит Аллах лик его – и от не-го его перенял аль-Хассан аль-Басри» .
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят, что разделение религии на Шариат и Исти-ну, или на захир и батын, так что одно из них отличается от другого, и для каждого есть свои люди, и этот из обладателей очевидного (захир), а тот – обладатель тайного (ба-тын), или: этот из носителей шариата, а тот из носителей Истины, – это поистине, лож-ное утверждение. И это – средство, которое используют приверженцы этой суфийской идеи для того, чтобы иметь возможность снимать религиозные обязанности с некото-рых их них и отходить от требований Шариата.
Что же касается заявления о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветст-вует) довел Истину до некоторых из своих сподвижников, и скрыл ее от остальных, то это – клевета на Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и при-писывание ему преступления, достойного проклятия, преступления сокрытия знания. Неужели правдивейший Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) может ута-ить Истину, которая ему известна, когда он сам грозит скрывающему знание великим наказанием от Аллаха, говоря: «Кто скрыл знание, которому научил его Аллах, тот будет взнуздан в Судный День уздой из Огня» ?
Неужели правдивейший Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) скрывает Истину, зная ее, когда Аллах приказал ему доносить до людей то, что ему ниспослано? Сказал Всевышний: «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Гос-пода. Если ты не сделаешь этого, то не донесешь Его послания…» (Трапеза, 67). Или суфии скажут, что Истина не была ниспослана ему от Его Господа, а аят включает в себя лишь то, что было ниспослано таким образом?.. И сам ‘Али засвидетельствовал, когда его спросили: «Оставил ли Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и при-ветствует) своей семье (ахлю-ль-бейт) что-то, касающееся религии, о чем не знали ос-тальные люди?» - он засвидетельствовал, что «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не доверил своей семье ничего, связанного с религией, чего не знали бы другие люди».
Далее, за этой клеветой и наделением ‘Али знанием Истины и мистическим знанием кроется прямое обвинение Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана, остальных десятерых обрадо-ванных благой вестью о Рае, и лучших из сподвижников в том, что им были не извест-ны способы достижения любви Аллаха. Поскольку любовь Аллаха – если принять сло-ва суфиев на веру – ее может снискать лишь тот, кто освободился от Шариата и прак-тикует «истинное знание», и в этом обвинении – попытка затаивших злобу лишить Ис-ламскую Умму такого свойства, как Иман и знание Истины, и в нем – доказательство существования тесной связи суфизма с шиизмом, представители которого обожеств-ляют своих имамов и ненавидят трех халифов и остальных сподвижников… Теперь по-думайте, где скрываются корни суфизма…
Слова «захир» и «батын» могут употребляться учеными в темах, касающихся рели-гии, вроде: «Если хорошо то, что у человека внутри (батын), то хорошо и то, что сна-ружи (захир)». Здесь под словом «батын» подразумевается сердце и все, связанное с ним, из того, что не видно и не является очевидным для людей – как искренность наме-рения, например… Неподдельность стремления к Аллаху... Чистосердечие по отноше-нию к Аллаху…. Под словом «захир» подразумевается то, что очевидно для людей – слова человека, его действия. Исходя из этого, можно сказать, что у каждого слова и действия есть внутренняя и внешняя стороны.
Внешняя сторона слова – это произнесение его языком, а внутренняя – смысл этого слова, хранимый в душе. Внешняя же сторона действия – движения тела, а внутренняя – цель этих действий, скрытая в сердце человека. И в этом случае захир и батын долж-ны совпадать, а иначе это слово или действие будет проявлением лицемерия.
Что же касается того, что батын может отличаться от захир, и для каждого есть свои обладатели, причем обладатели первого несравненно выше по своему положению, и что только они имеют возможность познать Аллаха и являются ядром религии, в то время как обладатели батын – ученые чертежей и рисунков и скорлупа… Подобное по-нимание так же далеко от Ислама, как далеки от него востоковеды, и это не принимают люди, имеющие хоть каплю Имана и малейшее понимание религии. Говорит Ибн Тай-миййа (да помилует его Аллах): «Кто утверждает, что существует скрытое (батын) и явное (захир), противоречащие друг другу, тот кяфир и лицемер. Поистине, скрытое в религии реализует явное в ней и подтверждает его и соответствует ему, а явное в ней согласуется со скрытым и подтверждает его и реализует. И так же, как у человека должна быть душа и тело, так и у религии человека должно быть скрытое и явное, со-ответствующие друг другу» .

ОСКОРБЛЕНИЯ ЗАПРЕЩЕНЫ НА ФОРУМЕ!!!!!!!! В СЛЕДУЮЩИЙ РАЗ БУДЕТ БАН БЕЗ ПРЕДУПРЕЖДЕНИЯ!!!!![color=red]

Добавлено (14 Ноябрь 2009, 19:26)
---------------------------------------------
Вопрос: в таракате есть течения Накишбандия его корни приводят к господину Али или господину Абу_Бакру?