В основе этого понятии лежит один из главных постулатов суфизма об аскетизме и бренности существования. К дервишам относили как профессионально нищенствующих суфиев, так и тех, кто имел какое-либо занятие (ремесло), приносящее доход.

Таким образом, дервишей можно разделить на две группы. Первые – странствующие аскеты, часть которых умела показывать чудеса (фокусы), и этим собирала на пропитание. Иногда странствующие дервиши проводили зиму в какой-либо суфийской обители. Вторые – обитали вместе с шейхом (пиром) в обители (ханака или рибат) и ежедневно совершали возложенные на них религиозные обязанности (молитвы, посты), а также участвовали в религиозных празднествах или еженедельных коллективных радениях (зикр). Жизнь в дервишских обителях проходила в соответствии с уставом. Рядовые дервиши подчинялись наставнику (шейх – шуйух, по-арабски или пир – по-персидски.) Каждый дервиш имел особую одежду хирка («рубище» – араб.), а также атрибуты, соответствующие его братству – четки, шапку, сумку для подаяния или пояс.

Отношения между дервишем-учеником (мюрид – араб.) и наставником (муршид – араб.) регулировались особыми правилами. Дервиш должен был делать определенные духовные упражнения под руководством шейха. Практиковался длительный пост, различные обеты, а также добровольные самоистязания. В дервишских братствах сложилось учение о духовном совершенствовании, для которого мюрид должен пройти стадии (макам). На рубеже 10–11 вв. только в Хорасане было более 200 дервишских обителей, в том числе и женских. Некоторые из них демонстрировали знакомство с индуистскими практиками аскетизма. Дервиши порой принимали участие в народных волнениях (например, восстание под руководством Баба Исхака в Анатолии в 13 в., восстание Мохаммада Абдаллаха в Судане в конце 19 в.).

взято с http://muhammad-muslim.livejournal.com/

1. Можно ли читать Коран покойному?
2. Единобожие и многобожие (Ат-тавхиду ва шширку)
3. Взывать к чему-либо кроме Аллаха
4. Является ли ширком взывать к чему-либо?
5. Почему ду'а является поклонением?
6. Взывание к мертвым или к тем, кто находится вдали
7. Участь того, кто называет мусульманина многобожником
8. Сущность тавассуля
9. Доказательства в пользу допустимости призыва к кому-либо, помимо Аллаха
10. Что такое тавассуль?
11. Некоторые примеры посредничества.
12. Посредничество нашего Пророка (с) при его жизни.
13. Пророк (с) просит посредством себя и других пророков (с).
14. Пророк (с) обучает сподвижников (р) тавассулю.
15. Посредничество и взывание нашего Пророка (с) после его перехода в мир иной.
16. Посредничество других хороших людей, помимо Пророков (с).
17. Мнение великих богословов, алимов о посредничестве.

1. Можно ли читать Коран покойному?

Абу Дауд в Сунане-3/191 хадис-3121 пишет: Нам передали Мухаммад ибн аль-`Аля и Мухаммад ибн Макки аль-Марвази, они оба сказали: Нам передал Абдуллах ибн аль-Мубарак, от Сулеймана ат-Тайми, от Абу Усмана, и он (Абу Усман) не ан-Нахди, от его отца, от Ма`киля ибн Йасара, сказавшего: Пророк (Мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Читайте Йасин вашим покойникам».

Ан-Насаи в ас-Сунан аль-Кубра-6/265 хадис-10913 пишет: Мне сообщил Махмуд ибн Халид, он сказал: нам передал аль-Валид, он сказал: мне передал Абдуллах ибн аль-Мубарак, от Сулеймана ат-Тайми, от Абу Усмана, и он (Абу Усман) не ан-Нахди, от его отца, от Ма`киля ибн Йасара, сказавшего: Пророк (Мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Читайте Йасин вашим покойникам».

Ибн Маджа в Сунане-1/466 хадис-1448 пишет: Нам передал Абу Бакр ибн Абу Шайба, нам передал Али ибн аль-Хасан ибн Шакик от Ибн аль-Мубарака, от Сулеймана ат-Тайми, от Абу Усмана, и он (Абу Усман) не ан-Нахди, от его отца, от Ма`киля ибн Йасара, сказавшего: Пророк (Мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Читайте ее вашим покойникам, имея в виду Йасин».

Аль-Хаким в аль-Мустадраке-1/753 хадис-2074 пишет: Нам передал Абу Абдуллах Мухаммад, нам передал аль-Хасан ибн Али, нам передал Арим ибн аль-Фадль Абу ан-Нуман, нам передал Абдуллах ибн аль-Мубарак, от Сулеймана ат-Тайми, от Абу Усмана, от его отца, от Ма`киля ибн Йасара, сказавшего: Пророк (Мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Сура Йасин, читайте ее возле ваших покойников».

Ибн Хиббан в своем Сахихе7/269 хадис-3002 пишет: Нам сообщил Имран ибн Муса, он сказал: нам передал Абу Барк аль-Бахили, он сказал: нам передал Йахьйа ибн аль-Каттан, он сказал: нам передал Сулейман ат-Тайми, он сказал: нам передал Абу Усман от Ма`киля ибн Йасара, сказавшего: Посланник Аллаха (Мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Читайте вашим покойникам суру Йасин».

Кроме вышеупомянутых мухаддисов хадис о чтении суры Йасин с близким иснадом передали: Ахмад ибн Ханбал в Муснаде-5/26(Египет, Изд.Дом Муассаса Куртуба,1-6), Абу Дауд ат-Тайалиси в Муснаде-1/126 хадис-931, ат-Табарани в аль-Кабире-20/219 хадис-510, аль-Байхаки в ас-Сунан аль-Кубра-3/383 хадис-6392 и др. Ибн Хиббан считал этот хадис достоверным. Абу Дауд и ас-Суйути считали его приемлимым (хасан). Некоторые ученые считали хадисы о суре Йасин слабыми (да`иф). Имам ан-Навави сказал: «Ученые единогласны в допустимости действия (амал) опираясь на слабый хадис в достоинствах деяний» (см. ан-Навави, Матн аль-Арба`ин ан-Нававийа, стр.7).

Существует похожий текст хадиса, в котором говорится о том, что Йасин – сердце Корана и передается с другой цепочкой, которая также опирается на Ма`киля ибн Йасара.

Ахмад ибн Ханбал в Муснаде-5/26(Египет, Изд.Дом Муассаса Куртуба,1-6) передал: Нам передал Абдуллах, мне передал: мой отец, нам передал Арим, нам передал аль-Фа, от своего отца, от человека, от его отца от Ма`киля ибн Йасара, что поистине Посланник Аллаха (Мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «...И Йасин сердце Корана. Какой бы человек ни прочитал ее, желая (довольства) Аллаха Всевышнего и Жилище Последнее, то ему непременно будет прощено. Так читайте же ее вашим покойникам». Также этот хадис с похожими цепочками передали ан-Насаи в ас-Сунан аль-Кубра-6/268 хадис-10914, аль-Байхаки в аш-Шу`абе-2/480 хадис-2458, ат-Табарани в аль-Кабире-20/230 хадис-541, ар-Равйани в Муснаде-2/323 хадис-1284, а также аль-Хайсами в Маджма` аз-Заваид-6/311, который после упоминания хадиса сказал: «Его передал Ахмад, и в его иснаде есть передатчик, которого он не назвал по имени, а остальные передатчики – соответствуют передатчикам достоверного. Я скажу, что в Сунане Абу Дауда есть общность в тексте».

Кроме этого хадисы о ценностях суры Йасин от Абу Бакра, Абу Хурайры, Анаса, аль-Джундаба и др. передали ат-Тирмизи-5/162 хадис-2887, ад-Дарими-2/548 хадис-3416, Ибн Хиббан-6/312 хадис-2574 и др. А также см. Тафсир аль-Куртуби-15/1-4(Каир-1372 х., Дар аш-Ша`б-2.изд.), Тафсир Ибн Касир-3/564-570 (Бейрут-1401 х.Дар аль-Фикр), аль-Хайсами в Маджма` аз-Заваид-6/311 и др.

Аш-Шавкани в Найл аль-Автар-3/25, ссылаясь на ат-Табари, сказал, что в хадисе (Ма`киля) под словом «умершие» имеются в виду действительно умершие люди, а не те, кто находится при смерти, так как нет никаких языковых средств, которые доказывают это.

Что касается вопроса, доходит ли вознаграждение за чтение Корана до умерших, то разногласия в этом вопросе в среде ученых широко известны.

Ас-Суйути в Шарх ас-Судур пишет: «Ученые разошлись во мнениях по поводу дохождения до умерших награды за чтение Корана. Большинство салафов и три имама высказались за то, что награда за чтение Корана доходит до умерших.

Аш-Шафии высказал противоположное мнение, приведя в качестве доказательства аят: «Человек получит лишь то, к чему приложил свое старание.(53:39)». Что касается чтения Корана на могилах, то аш-Шафии придерживался мнения о дозволенности этого».

Ан-Навави в аль-Маджму`-5/294 и в Рийад ас-Салихин-х.953 пишет: «аш-Шафии сказал: «Одобряется чтение чего-либо из Корана на могилах, а еще лучше если прочтут весь Коран».

Что касается аята (53:39), то некоторые ученые сказали, что здесь отрицается то, что человек сам не может владеть тем, к чему он не приложил усилия, что касается же того, к чему приложил усилия другой человек, то этот человек является его владельцем и по желанию может им распорядиться как пожелает, в том числе и передать другому.

Аль-Куртуби сказал: «Некоторые ученые в качестве доказательства того, что награда за чтение Корана доходит до умерших, приводят хадис, в котором Пророк (Мир ему и благословение Аллаха!), разломив зеленую пальмовую ветвь, положил на две могилы и сказал: «Возможно, они будут облегчать наказание (этих людей) до тех пор, пока не высохнут» (хадис передали Шесть (имамов), а также Ахмад, Ибн Абу Шайба, ад-Дарими и др.)».

Ан-Навави сказал: «Ученые говорят, что если тасбих этих ветвей облегчает, то чтение Корана должно приносить умершим еще больщую помощь». Причем облегчение связано не только с благодатью Пророка (Мир ему и благословение Аллаха!), как утверждают некоторые, но и с восхвалением самих ветвей, как об этом сказано в аяте (24:41), ведь Пророк (Мир ему и благословение Аллаха!) в своей речи связал облегчение умерших с живым (зеленым) состоянием ветвей и указал именно эту причину.

Кроме этого, умершим помогает мольба (дуа), милостыня (садака), пост, прошение прощения (истигфар), освобождение раба, паломничество (хадж) и т.п., совершенные от их имени. И ученые не ставят условия, что ради этого необходимы родственные связи.

Среди вышеуказанных деяний особенно необходимо обратить внимание на хадж, ведь его дозволено совершать как за живых людей, не обязательно родственников, так и за мертвых. А в хадж, как известно, входят все виды поклонения, в том числе и чтение Корана. И если Законодатель разрешил выполнять за умерших хадж, то чтение Корана, которое входит в него, также допустимо.

2. Единобожие и многобожие (Ат-тавхиду ва шширку)

Основой ислама с которой он начинается и на которой основан является единобожие (монотеизм), т.е. что Аллах является единственным в Своей сущности, атрибутах и деяниях. И Всевышний, который чист от каких бы то ни было изъянов и совершенный настолько, что не может себе представить человек не принимает поклонения Своего раба, какими бы большими они не были, если в убеждениях он не единобожник. Самым большим и непростительным грехом перед Аллахом является многобожие, т.е. убеждение, что у Аллаха в Его сущности, атрибутах и деяниях есть соучастник. Поэтому каждый человек должен знать сущность единобожия для того, чтобы быть единобожником, также он должен знать многобожие и ее границы, чтобы уберечься от нее.

Если быть кратким, единобожие – это убежденность, что Аллах является несобранным из частей и единственным и несхожим ни с чем в Его сущности, атрибутах и деяниях. А ширк, т.е. многобожие – это антипод тавхида (единобожия). Например, убежденность в том, что кому-либо кроме Аллаха принадлежит божественность, или кто-либо кроме Аллаха достоин поклонения, то это является ширком по отношению к Сущности Всевышнего. Убежденность в том, что кто-либо (или что-либо) не по воле и могуществу Аллаха, а по своей воле и могуществу (что не кто-либо или что-либо по воле и могуществу Аллаха, а сам по своей воле, без воли на то Аллаха, и по своему могуществу, независимой от могущества Аллаха) способен кому-либо причинить пользу или вред, или осуществить что-нибудь) помогает Всевышнему что-нибудь совершить или создать, то это является ширком по отношению к атрибутам и деяниям Аллаха.

Это небольшое разъяснение является достаточным для того, чтобы узнать границы ширка и уберечься от нее. А если кто-либо захочет узнать побольше, то пусть спросит у сведущих людей, и он, иншааллах, не останется без ответа.

Аллах обязал людей придерживаться среднего пути, ограниченного рамками шариата. Если же относиться к нему халатно, то рамки будут перейдены так же как рамки будут перейдены при проявлении чрезмерной жесткости. В хадисе, переданном Муслимом говорится, что погибнут люди, которые проявляют жесткость не к месту. Прямо как упоминается в этом хадисе ваххабиты проявляют ненужную, чрезмерную жесткость в большинстве вопросов, и вопрос вероубеждения из них не является исключением. Не разобрав заранее, что единобожие, а что многобожие, все, что им не нравится они называют ширком. Но они забывают, что они не являются людьми, которые ставят рамки шариата.

3. Взывать к чему-либо кроме Аллаха

Например в аятах: «Ты не поклоняйся никому наряду с Аллахом», «Кто же более заблудший, чем тот, кто поклоняется тому, что не ответит до Судного дня», «Ты не поклоняйся наряду с Аллахом тому, что теме не принесет ни вреда, ни пользы» - слово «яд'уна» которое по свидетельству всех исламских муфассиров (толкователей Корана) в этих аятах имеет смысл «поклоняться» - они переводят как «взывать», и всех людей, которые взывают к кому-либо или к чему-либо спешат называть многобожниками. В Коране слово «яд'уна» употребляется в восьми разных смыслах, их мы приведем позже, иншааллах.

4. Является ли ширком взывать к чему-либо?

И еще ваххабиты, опираясь на хадис: «Ду'а – это поклонение» считают многобожием взывание к кому-либо кроме Аллаха, особенно если взывать к мертвому или к тому, кто находится далеко. Но есть множество доказательств тому, что они заблуждаются в этом. Во-первых, видимо ваххабиты не знают арабский язык, ибо в арабском языке «ду'а» означает взывание творения к Аллаху. А взывание творения к творению называется не «ду'а», а «нида'» (зов).

Во-вторых, арабское слово «ду'а» в Коране имеет восемь различных значений:

1.Поклонение. «Поистине мечети принадлежат Аллаху, вы не поклоняйтесь ничему наряду с Аллахом». (Сура «Джинн», аят 18).

2.Принадлежность. «вы относите их, т.е. усыновленных детей своим родителям». (Сура «Ахзаб», аят 5).

3.Взывать. «И взывайте к своим идолам». (Сура «Бакара», аят 23).

4.Просить. «Просите меня и я отвечу». (Сура «Аль-муъмин», аят 60).

5.Призвать к чему-либо. «Призывай к пути Господа своего мудростью и хорошей проповедью». (Сура «Ан-нахль, аят 125).

6.Желание. «И им то, что они пожелают». (Сра «Ясин», аят 57).

7.Изречение. «Изречение их там: «Субханакаллахумма». (сура «Юнус», аят 10).

8.Обращение. «Вы не обращайтесь к Пророку, как обращаетесь друг к другу». (Сура «Ан-Нур», аят 63).

Эти все значения слов «яд'уна», «ду'а». Ваххабиты же кидают их в один котел, и всех их переводят как «взывать» и всех людей, взывающих к чему-либо, называют многобожниками. Из изложенного выше видно, что так не скажет никто кроме глупого невежи, или того, кто сознательно хочет разрушить Ислам. Сами поразмыслите, если сказать: любой, кто выполнит любую из перечисленных выше, например, возжелает, попросит или будет призывать к чему-либо, тот станет многобожником, не станет ли это с их стороны признанием своей глупости? По сути же, не любой ду'а является поклонением, а только ее часть.

5. Почему ду'а является поклонением?

Причиной того, что ду'а является поклонением служит что, что Всевышний повелел нам обращаться к нему с просьбой, а выполнение повеления Всевышнего является поклонением Ему. Это становится ясно, если рассмотреть то как рассказал Пророк (а.с.с.) этот хадис: «Ду'а – это поклонение», а затем прочел аят: «Вы просите Меня, и Я отвечу вам».

Хадис: «Ду'а – это поклонение» был рассказан Пророком (а.с.с.), чтобы объяснить является ли мозгом поклонения и что ду'а содержит в себе такие качества как смирение, признание своей слабости и нужды во Всевышнем, хвала и т.п. и не является только лишь просьбой. Этот хадис не был рассказан Пророком (а.с.с.), чтобы объяснить что взывание к кому-либо, будь то даже к тому, кто неспособен помочь, является многобожием. Если бы взывание или прошение помощи от того, что неспособен помочь, вводило мусульманина в многобожие, то Шариат обязал бы спросить, прежде чем просить кого-либо помощи, способен ли тот помочь, но Шариат это не обязал и никто, даже ваххабиты не утверждают, что следует спросить о способности, прежде чем просить помощь.

6. Взывание к мертвым или к тем, кто находится вдали

Если бы взывание к мертвому, неживому вводило мусульманина в многобожие, разве обратился бы Пророк (а.с.с.) к убитым при Бадре? При том, когда сподвижник Умар (р.а) спросил его: «О, Посланник Аллаха (а.с.с.), разве они не являются мертвыми, которые не слышат?» Ты не являешься более слышащим, чем они, только они не могут ответить (так, чтобы их услышали живые). И хадис этот передан Муслимом.

Разве в Коране и хадисах сказано, что взывание к мертвым или к тем, кто находится далеко, является ширком? А те аяты и хадисы, которые они приводят как доказательство как мы излагали выше, они неправильно толкуют. Если взывание к тем, кто находится далеко было бы ширком, разве обратился бы Умар, про которого Пророк (а.с.с.) сказал, что Всевышний сделал истину на его сердце и руках, и который является также одним из праведных халифов, пути которых, по словам Пророка (а.с.с.), нужно держаться коренными зубами к Сарияту, который находился на расстоянии месячного пути.

Или ваххабиты отрицают, что у авлияов бывают караматы? Тогда они отрицают Коран и хадис, потому что в Коране и хадисах говорится, что у авлияов караматы бывают. В достоверных хадисах Пророка есть множество фактов, подобно тому что Пророк обращался к мертвым, обращался с речью к месяцу. Неужели они считают, что и Пророк делал ширк?

Взыванием к чему-либо, мусульманин может впасть в многобожие, если взывающий убежден что, тот, к кому (или к чему, без разницы) он обращается за помощью, может помочь ему, даже если того не захочет Аллах, т.е. убеждение что-либо может помочь не по воле Аллаха и потому что Аллах сделал ее причиной, а по своему могуществу. Я же такого мусульманина еще в своей жизни не видел. Если ваххабиты утверждают, что от убеждения ничего не зависит, они сами впадут в неверие. Кто сомневается, что основным, что вводит мусульманина в многобожие, является убеждение, пусть заглянет в толкование 190 аята суры «А'раф» и найдет исчерпывающий ответ, если, конечно, он не глуп.

В третьих, в достоверном хадисе, переданном Байхаки и ибну Аби-Шайба, говорится, что во время правления халифа Умара была засуха, и один человек обратился к Пророку: «О, Посланник Аллаха, попроси дождя для своей уммы!» И когда эта весть дошла до Умара, он не возразил этому. То, что ваххабиты или ибн Абд-Ваххаб или ибн-Таймия не понимают ислам, тавхид и ширк лучше, чем Умар, для нас яснее солнца, так как есть множество хадисов, которые призывают следовать Умару, но нет хадисов, которые призывают следовать ваххабитам или ибну-Таймие, или ибн Адб-аль-Ваххабу, есть только хадис, который говорит, что из Неджда, где родился ибн Абд-аль-Ваххаб появятся два рога шайтана.

Есть еще множество хадисов, которые доказывают, что взывание к мертвым не является многобожием. Например, во время очень сильной засухи, жители Медины обратились к Айше, и она научила их: «Вы пойдите к могиле Пророка и откройте оттуда окно в небо». Они так последовали и дождь пошел. Эта история передана Дарими в своей книге «Сунан».

Но сколько бы мы не приводили хадисов, они не принесут пользы ваххабитам, так как не узрит солнце слепой. У меня нет иной цели от этой речи, кроме как объяснить несведущему мусульманину, что есть тавхид и что есть «ширк», чтобы он, когда ваххабит начнет пугать его ширком как детей баба-ягой, он не впал в заблуждение, а также, чтобы у мусульман развеялись сомнения, и конечно же, чтобы ваххабит, который ищет истинный путь пришел к нему.

Приведем еще один хадис Пророка. Шаддад бин Авс говорит: «Однажды я увидел Пророка, плачущим и спросил его: «О, Посланник Аллаха, что привело тебя к печали?» Он ответил: «Меня напугали тем, что моя умма будет ширк. Поистине они не будут поклоняться идолам, солнцу, луне. Они будут совершать свои деяния напоказ». Этот хадис с достоверной цепочкой передатчиков передали: «Хаким, Байхаки, Ахмад, ибн-Маджа, ибн Аби-Хатим, Табарани. Из этого хадиса видно, что утверждение ваххабитов о том, что большинство мусульман поклоняются идолам и являются многобожниками являются наглой клеветой и ложью. Что для всех мусульман (кроме исключений, конечно же) опасен не большой ширк, который ввергает в неверие, а малый ширк посредством которого мусульманин не становится неверующим. Малый ширк – это совершение богослужения ради мирских целей, таких как, показуха, поднятие авторитета и т.п. Эти болезни же как раз те к излечению от которых призывают шейхи тариката.

7. Участь того, кто называет мусульманина многобожником

Здесь обязательно следует упомянуть, что будет с тем, кто называет мусульманина многобожником. В хадисе, переданном Бухари от Хузайфата говорится, что тот, кто называет мусульманина многобожником является самым подходящим и наиболее близким к многобожию. Следовательно, по свидетельству этого хадиса Пророка (а.с.с.), ваххабит, который называет мусульманина многобожником, похож на слепого, который называет слепым зрячего.

На последок, приведу аят: «А кто отказывается от посланника Аллаха после того, как ему стал ясен истинный путь и не следует по пути верующих, тот будет обращен к тому, к чему он сам обратился , и попадет в ад». сура «Женщина», аят 115

Да убережет Аллах всех мусульман от заблуждений ваххабитов.

8. Сущность тавассуля

Тема тавассуль - обращения к Аллаху посредством пророков (мир им), авлия и т.д. требует особого внимания. Чрезмерность, поспешность в подобных вопросах зачастую приводит к фанатизму, который может вызвать как минимум раскол мусульман. Чрезмерность и поспешность противоречат Исламу, призывающему своих последователей к умеренности и сдержанности. В основе нашей религии лежат базовые понятия, возвещенные Кораном и Сунной Пророка (мир ему и благословение). Именно к ним следует обращаться при решении любых трудных и неоднозначных вопросов. Только следуя по этому пути, можно найти средство для устранения разногласий,

Люди, отрицающие тавассуль, часто считают аяты Корана, ниспосланные о кяфирах, относящимися к мусульманам, верующим в Аллаха, в Мухаммада (мир ему и благословение) как в Посланника Аллаха, признающим Ислам истинной религией. Так поступали хариджиты, вынося подобные суждения в отношении большинства мусульман, считая их кяфирами. В своих обвинениях они ссылались на аяты о неверующих.

Имам Бухари передает, что Абдуллах ибн Умар (да будет им обоим милость Аллаха) передал хадис, где Пророк (мир ему и благословение), описывая хариджитов, сказал: "Худшие среди творений Аллаха - хариджиты. Они читают аяты, ниспосланные Всевышним о язычниках, и считают их относящимися к мусульманам".

Таким образом, хариджиты трактуют аят: "Но мы не поклоняемся им, кроме как для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху" ("Аз-Зумар", 3) как доказательство против тех, кто прибегает к тавассулю. Хариджиты считают этих мусульман язычниками, несмотря на то, что совершающий тавассуль никогда не поклоняется тому, посредством кого он обращается к Аллаху. Исламские ученые сошлись на том, что это аят о многобожниках, считавших идолов достойными поклонения

.В то же время некоторые сторонники тавассуль, не обладающие достаточными знаниями о религии, иногда впадают в крайность при проявлении своей любви к праведникам. Пророк (мир ему и благословение) предостерегал нас от фанатизма в любви к нему, даже при том, что любовь верующего к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) - это вершина веры, к которой должен стремиться каждый мусульманин.

Однако также Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отметил: "Вы не возвеличивайте меня, как возвеличили христиане Мессию сына Марьям, но называйте меня раб Аллаха и Посланник Его".

Некоторые люди, растолковывая этот хадис Пророка (мир ему и благословение), делают вывод, что всякое почитание Посланника Аллаха (мир ему и благословение) является многобожием. Они игнорируют тот факт, что Пророк (мир ему и благословение) в этом хадисе запрещает нам поступать подобно христианам, которые заявили: "Он - сын Аллаха". Подлинный смысл этого высказывания Посланника Аллаха (мир ему и благословение) заключается в том, что уподобляется неверным тот, кто возвеличивает Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и описывает его так же, как это делают христиане по отношению к Пророку Исе (мир ему).

Что касается восхвалений и описаний Посланника Аллаха (мир ему и благословение), в которых нет отклонений от убеждения, что он раб Аллаха и Его Посланник (мир ему и благословение), то они основываются на принципах Единобожия. Ведь аяты Корана призывают нас к особому уважению и почитанию Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Аллах говорит: "О те, которые уверовали, вы не превышайте ваши голоса над голосом Пророка". В другом аяте Корана запрещается обращаться к нему как к обычному человеку: "Вы не делайте обращение к Посланнику Аллаха подобным обращению вашему друг к другу". И примеров этому много в Коране и Сунне. Большинство исламских ученых в вопросе тавассуля сошлись на следующем:

1. Должно быть убеждение в единстве Всевышнего Аллаха, нет Ему сотоварищей в Его власти. Он - Творящий, Дарующий, Приносящий пользу. Все дела возвращаются к Нему. Все, что вносит изменения и расшатывает эти базовые принципы Ислама, запрещено.

2. Поклоняться следует только Всевышнему Аллаху. Нельзя придавать Ему в сотоварищи никого и ничего. Как сказал Всевышний Аллах: "Скажи (Мухаммад): "Не в моей власти извлечь пользу для себя или навлечь на себя вред, если только не возжелает того Аллах. Если бы ведал я о сокровенном, то приумножил бы для себя долю в добре, а зло бы не коснулось меня. Ведь лишь увещеватель я и вестник для тех, кто верует" ("Аль-Араф", 195).

3. Необходима вера в то, что Всевышний Аллах оказывает милость некоторым угодным Ему рабам. Одним из проявлений щедрости Аллаха является то, что Он принимает мольбы этого верующего так же, как обращения (мольбы) пророков (мир им).

Здесь можно привести примеры из суры "Аль-Анбия" про обращение Нуха (мир ему) к Аллаху с просьбой оказать помощь против тех, кто борется с ним, обращение Аюба (мир ему) об освобождении от бедствий, просьбу Юнуса (мир ему) о спасении из чрева рыбы и многие другие. Из почтения к Своим возлюбленным рабам Всевышний также принимает их заступничество за людей по Своей воле

Из проявлений этого можно также упомянуть тот факт, что Аллах освобождает от наказания людей, заслуживших его, из-за того, что среди них присутствует тот, кого Он любит. Аллах говорит в Коране: "Но не станет Аллах наказывать их, когда ты находишься с ними"("Аль-Анфаль", 33).

4. Следует верить в то, что Всевышний дарует некоторым Своим рабам способность совершать действия, не поддающиеся логическому объяснению и выходящие за рамки понимания человека. В том случае, если такое чудо происходит с пророками (мир им), то оно называется му´джиза, если же с праведным валием (возлюбленным рабом Аллаха), то это явление расценивается как карамат. Коран и Сунна полны примеров муджизатов и караматов.

5. Все рабы Аллаха, наделенные даром муджизатов и караматов, должны быть убеждены в том, что только Всевышний является Творцом этих действий, и нет у них способностей и силы для этого, кроме как с его позволения.

Несмотря на данный факт, допустимо в речи относить подобное действие к себе с убеждением, что их Создателем является Аллах. Это явно выражается в изречении Исы (мир ему), который сказал: "Пришел я к Вам со знамением от вашего Господа. Вылеплю я из глины подобие птицы, подую на него, и, по воле Божьей, вспорхнет оно птицей (живой). Исцеляю я с дозволения Господа мужа слепого и прокаженного и оживляю покойников". Использование таких выражений называется маджазом (переносный смысл), что допустимо в Исламе.

6. Поклонение Всевышнему должно происходить именно в той форме, которая угодна Ему, об этом сказано в Коране и в Сунне Его Пророка (мир ему и благословение). Там есть явные указания, которые не нуждаются в объяснении, а есть требующие комментариев и толкований имамов-муджтахидов (богословов, имеющих огромные знания и способных делать выводы из Корана и Сунны).

7. Необходимо рассматривать намерение при вынесении решения по поводу поступка, совершенного человеком. Как сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение): "Воистину поступки - по намерению (т.е. каждому воздастся по его намерению)".

В таких ситуациях вынесение решения находится в руках Всевышнего Аллаха, поскольку только Он знает намерения Своих рабов. Поэтому если человек поясняет нам свое намерение и цель совершенного им поступка, то вывод должен основываться только на его словах.

Например, если кто-либо скажет: "Дождь позволяет траве расти", относя данный факт исключительно к дождю в прямом смысле без учета могущества Аллаха и Его воли, то это выражение считается куфром (неверием) и является отступлением от Ислама. Однако когда он убежден, что рост травы происходит только по воле Всевышнего Аллаха в силу Его могущества, а дождь всего лишь причина, то в подобной ситуации ни в коем случае нельзя относить произнесшего эти слова к кяфирам (неверующим).

Когда же мы слышим нечто подобное из уст мусульманина, то пребывание этого человека в лоне Ислама для нас уже служит достаточным объяснением его слов. Тем более что использование выражений в переносном смысле часто встречается в Священном Коране, Сунне Пророка и в арабском языке в целом.

9. Доказательства в пользу допустимости призыва к кому-либо, помимо Аллаха

Известный сподвижник Усман бин Ханиф t передал: «Один слепой человек подошел к Пророку r и попросил его: «Проси Аллаха о том, чтобы я мог узреть!». Посланник Аллаха r сказал ему: «Пойди в место совершения омовения, выполни омовение, соверши намаз в два ракаата и прочти следующую молитву: «О, мой Аллах! Я обращаюсь к Тебе и прошу Тебя ради Твоего Пророка Мухаммада r, являющегося Пророком милости! О Мухаммад r я обращаюсь к Аллаху посредством тебя, чтобы Он исполнил мою просьбу!». Этот достоверный хадис передали имам Ахмад, Тирмизи, Ибн Маджа, Насаи, Хаким. Также его привел имам ан-Навави в своей книге «Аль-Азкар», Мунзири, Субуки, Ибн Хузайма, Хайсам, Ибн Таймия, ас-Суюти, Касталани и другие. (См. «Суюфуллах», с. 52).

В этом хадисе Посланник Аллаха r научил того незрячего взывать к себе. Если бы зов к кому-либо, кроме Аллаха, являлся ширком, как утверждают новоявленные реформаторы религии, возможно ли такое, чтобы Пророк r научил его взывать к себе?! Усман бин Ханиф t, передавший эту историю, сказал: «Клянусь Аллахом, не успели мы поговорить немного и разойтись после собрания (маджлиса), как этот человек зашел к нам уже зрячим». Так же рассказывают Байхаки и Табрани.

Из указанных обоих хадисов, переданных Усманом t, видно, что слепой человек взывал к Пророку Мухаммаду r там, где он отсутствовал. Обо всем этом пишет Ибн Касир в книге « Аль-Бидаят ва ан-нихаят». (См. т. 6, с. 553-554).

Несмотря на то, что Пророк r научил таким образом взывать к нему, Джамил Зину считает это язычеством в книге «Исламская ‘акида», которую перевел на русский язык Бахавудин (Абухарун Мухаммад) из селения Сантлада. В ней пишется: «Вопрос: Каково осуждение по поводу тех, кто взывает к мертвым или отсутствующим? Ответ: Такого рода зов является тяготящим язычеством». (См. с. 38).

Этим утверждениям новаторов нет ни одного доказательства, ни в Коране, ни в хадисах. Напротив имеется множество доводов, подтверждающих допустимость взывания к умершим святым людям и находящимся вдали от нас:

Первый довод: Хадис, который мы приводили выше и повествующий о том, как Посланник Аллаха r научил слепого человека взывать к нему, и тот воззвал к Пророку r в его отсутствие, после чего слепой выздоровел и узрел.

Второй довод: Вышеупомянутый известный сподвижник Усман бин Ханиф t во времена правления Усмана бин Аффана t научил одного человека взывать к Пророку r, хотя Пророка r в это время не было в живых. Он так и поступил, после чего он отправился к халифу Усману t. Тогда халиф исполнил его нужду, которую прежде несколько раз отклонял. Эту историю передали Табрани, Байхаки, Мунзири, Субки, ас-Суюти и другие.

Пусть мусульмане сами дают оценку тем людям, которые называют поступок сподвижников ширком.

Третий довод: После того, как Посланник Аллаха r перешел в потусторонний мир, прошло 1400 лет. В течение всего этого периода каждый молящийся в своем намазе обращается к Пророку r словами: «Ас-Саляму ‘алайка аййюха-ннабиййю», что означает: «Салам тебе о, Пророк r!».

Четвертый довод: Посланник Аллаха r почти каждый день посещал кладбище Баки‘ и, обращаясь к покойным, говорил: «Ас-Саляму ‘алайкум дара кавмин муъминина», что означает: «Мир и спасение Аллаха вам, о обитель уверовавших!». Это достоверный хадис, переданный Муслимом.

Пятый довод: Во времена правления Умара t известный сподвижник Билал бин Харис t, отправившись к могиле Посланника Аллаха r, воззвал: «О, Посланник Аллаха! Проси для своей общины ниспослания дождя, ибо они погибают». Так передал Ибн Касир в книге «Аль-Бидаят ва ан-нихаят», и сказал, что цепочка передатчиков этого рассказа (иснад) является достоверной. (Т. 7, с. 91). Также его привели аль-Бухари в своей книге «Тарих», Байхаки, Ибн Хаджар в книге «Фатху аль-Бари» и другие.

Ни халиф Умар t ни кто-либо другой из сподвижников не сказал Билалу «почему ты отправился к покойному, чтобы просить и взывать к нему, ты же совершил ширк». Человек, утверждающий, что эти заблудшие люди лучше сподвижников разбираются в дозволенном и запретном, является тем, у кого разум окончательно помутнен.

Шестой довод: Посланник Аллаха r сказал: «Если у кого-то из вас сбежит верблюд, то трижды взывайте: «О рабы Аллаха, поймайте его!». Этот хадис с достоверной цепочкой передал Баззар, а также Ибн Сунни, Хаким в своем сборнике хадисов, ан-Навави в книге «Аль-Азкар» (см. с. 234).

Седьмой довод: Посланник Аллаха r говорил: «Если кто-то из вас находится в пустыне и нуждается в помощи, то пусть взывает: «О, рабы Аллаха, помогите мне!». Хадис передал Табрани (см. «Ас-Сава‘ику аль-Илахият», с. 35).

Восьмой довод: Имам ахлу-сунны (люди сунны и согласия общины) Ахмад рассказал: «Я совершил хадж пять раз. Однажды, отправляясь пешком в хадж, я по дороге заблудился и тогда я стал призывать: «О, рабы Аллаха! Направьте нас на верную дорогу!». Я не переставал повторять эти слова, пока не нашел дорогу». Так пишет Ибн Касир в книге «Аль-Бидаят ва ан-нихаят» (см. т. 10, с. 689).

Девятый довод: В период правления Абу Бакра t, когда сподвижники воевали в Ямаме с вероотступниками, они в надежде на помощь Пророка r, взывали к нему словами: «Ва МухIаммадаh r! Ва МухIаммадаh r!» («О, наш Мухаммад r! О, наш Мухаммад r!»). (См. «Аль-Бидаят ва ан-нихаят». Т. 6, с. 717).

Десятый довод: У Абдуллаха t, сына халифа Умара t, как-то раз онемела нога и тогда тот, кто находился рядом, сказал ему: «Взывай к человеку, которого ты больше всех любишь». Абдуллах t воззвал: «О Мухаммад r!». После этого онемение его ноги прошло, как будто развязались веревки, которыми она была связана. Об этом поведал Ибн Сунни. Этот же рассказ привел и имам ан-Навави в книге «Аль-Азкар» (см. с. 312).

Помимо названных можно еще перечислить множество доводов, подтверждающих, что зов к покойным или находящимся вдали дозволено и не является язычеством. Единомышленники Ибн Абдульваххаба считают всех мусульман, живших в течение 1100 лет, не подходящих под их идеологию, язычниками. Однако достоверные хадисы, которых мы приводим ниже, также подтверждают, что это их убеждение является неверной и заблудшей. Пророк r сказал:

1. «Я не боюсь, что после моей смерти вы станете язычниками, однако боюсь, что мирское обманет вас» (Бухари, Муслим).

2. «Сатана отчаялся и потерял надежду на то, чтобы на Аравийском полуострове поклонялись ему» (Муслим).

3. «Моя община последователей (умма) не будет поклоняться солнцу, луне и идолам, но они будут совершать деяния напоказ». Достоверный хадис, переданный Ахмадом, Ибн Маджа, Хакимом.

Теперь дорогие братья, подумайте, кому же верить: этим заблудшим людям, которые утверждают, что все мусульмане, в том числе и проживающие в самых высокочтимых местах – в Мекке и Медине, кроме них самих, являются язычниками, или же Пророку r, который сказал, что его умма не будет заниматься язычеством?!

Содержание следующего хадиса точно адресовано этим новаторам в религии. Пророк r сказал: «Для моей общины существует три категории людей, от которых исходит большая опасность и угроза. Из их числа является человек, который прочтет Коран, увидит его красоту и наденет он халат Ислама, дарованный Аллахом, и после этого он вытащит свой меч против соседа, нанесет по нему удар и обвинит его в язычестве». Кто-то из находящихся рядом спросил: «О, Посланник Аллаха r! Кто из них заслуживает ширк: тот, кто обвинит или же тот, кого обвинят?» Пророк r ответил: «Тот, кто обвинит в язычестве, он достоин этого». Хадис передал Табрани (см. «Канз аль-‘уммаль», т. 11, с. 105, 31359-й хадис).

Иногда эти реформаторы религии также говорят, что человек впадает в неверие, если он просит то, что людям не по силам. Это также ложь. Потому что Ка‘аб бин Раби‘ат аль-Аслами обратился к Пророку r со словами: «Я прошу у тебя соседства с тобой в Раю!». Тогда Пророк r не сказал ему, что он стал неверующим и даже не выказал ему порицание за эту просьбу. (Достоверный хадис, переданный Муслимом).

10. Что такое тавассуль?

Тавассуль (посредничество), о котором мы будем говорить, – это обращение к Богу, посредством пророка (с), сподвижника или хорошего человека, будучи убежденным, что истинно дает блага или отбирает их только Всевышний Аллах. При этом просящий так же убежден, что посредник является рабом Аллаха, но Всевышний дал этому посреднику (пророку (с), сподвижнику (р), хорошему человеку, через которых мы просим) достоинство, привилегию из-за которого увеличивается вероятность принятия Всевышним наше обращение к Нему. Если бы Аллах лишил посредника того достоинства, которым он обладает, то мы бы не попросили через него.

Тавассуль (посредничество) не является обязательным условием при обращении к Аллаху с просьбой, он не является базисом, основой просьбы к Аллаху, без которой нельзя обращаться к Всевышнему. Кто обращается с просьбой к Аллаху без посредника, не считается ошибающимся, а на оборот, он считается совершившим богоуго

Между Всевышним и Его рабом почти всегда бывает посредник! Так установил Сам Всевышний Аллах. Этому есть множество доказательств.

1. Посредничество архангела Жабраиля между пророками (с) (в том числе и нашим пророком) и Аллахом. Аллах же мог вселить свое откровение в сердца пророков (с) без посредника, но Он сделал архангела Жабраиля посредником между Собой и пророками (с). Это воля Аллаха, и имеющий в сердце веру мусульманин с этим не будет спорить!

2. Посредничество пророков (с), сподвижников (р) и других алимов (ученных), через которых до нас дошла религия Ислам, хотя Аллах мог Сам распространить Свою религию среди рабов. Но Всевышний сделал своих вышеперечисленных рабов средством, поводом для приобретения нами обязательных знаний, посредством которых мы достигаем довольства Аллаха, приобретаем рай и спасаемся от ада.

3. Все мусульмане, совершая намаз, обязаны поворачиваться в сторону Каабы, мы так же обязаны при наличии возможности, хотя бы один раз в жизни совершить хадж (паломничество). Совершая хадж мы обязаны совершить семь кругов вокруг Каабы, так же нам желательно при наличии возможности целовать Хажаруль-асвад (черный камень, который находится с лева от дверей Каабы), желательно совершить двухракаатный намаз стоя за Макъаму-Ибрахима (камень, на который вставал Ибрахим (с), когда строил Каабу). Все вышеперечисленное (Кааба, Хажаруль-асвад, Макъаму-Ибрахима) – это неодушевленные создания Аллаха, которые являются средством получения нами вознаграждения и довольства Аллаха, и это только из-за того, что Аллах их возвеличил. Но никто из мусульман не считает их (Каабу, Хажаруль-асвад, Макъаму-Ибрахима) божеством, а кто так считает, тот однозначно попадает в неверие.

4. Мы должны знать, что достоинство пророков (с), сподвижников (р), авлия и шейхов (т.е. приближенных к Аллаху по достоинству людей) превышают достоинства Каабы и других перечисленных объектов. Ведь пророки (с) – избранные любимцы Аллаха. Сподвижников восхвалил Сам Аллах и Его Посланник. А про авлия, шейхов Аллах в хадисул-кудси говорит:

«Кто бы не враждовал с Моими авлия, тому Я (Аллах) объявляю войну». Так они почитаемы возле Аллаха. Ибну Хажар Аскалани в книге толковании хадисов Бухари, «Фатхул Барии» (том 11, стр. 342) говорит, "Авлия – это люди познавшие Аллаха, постоянно, искренно поклоняющиеся Ему".

В приведенном выше хадисе, далее говорится:

Всевышний Аллах говорит: «Самое любимое Мне деяние, которым раб может приблизиться ко Мне – это [совершение] обязательных (фарз) деяний. Но [совершая] желательные деяния, Мой раб не перестает приближаться ко Мне [до тех пор] пока Я не полюблю его. А когда Я его полюблю, то Я буду его ухом, которым он слышит, его глазом, которым он видит, его рукой, которой он трогает, его ногой, которой он ходит». (Это не означает, что Аллах превращается в глаз, ухо, руку и в ногу. Это означает, что Всевышний оберегает органы такого раба от совершения порицаемого; ухо оберегает от слушания запретного, глаз – от взгляда на запретное, руки – от прикосновения к запретному, ноги – от хождения к запретному.

Так толкует этот хадис Ибну Хажар Аскалани в книге «Фатхул Барии», том 11, стр. 344). Далее в этом хадисе Аллах говорит: «Если этот раб попросит Меня дать чего-нибудь, то Я обязательно дам ему это. А если попросит уберечь от чего-нибудь, то Я обязательно уберегу его».

Этот достоверный Хадис, рассказан имамом Бухари под номером 6137.

Теперь задумайтесь, братья! Если посредством Каабы, Хажарул-асвад, Макъаму-Ибрахима мы постигаем довольства Аллаха, почему нам нельзя стремится к довольству Аллаха посредством столь любимых Ему пророков (с), сподвижников (р), авлияов и шейхов?! Ведь мы убеждены, что они (пророки (с), сподвижники (р), авлияи и шейхи) не дают, не отбирают и даже не дышат кроме как по воле Аллаха. А если Всевышний лишит вышеперечисленных посредников тех достоинств, которыми Он их наделил, то никто не стал бы просить посредством их.

5. Всевышний Аллах сделал людей нуждающимися друг в друге. Вся наша жизнь связана с посредничеством. Например, когда мы болеем, мы идем к врачу. Он назначает нам лекарства. Мы выздоравливаем. Когда нас спрашивают: кто тебя излечил, если мы ответим, что нас излечил врач или таблетки, неужели мы попадаем в неверие (ширк)? Нет, ведь мы убеждены, что врач и таблетки излечили нас с помощью той силы, которую Аллах, вложил в этого врача и в эти таблетки. А если кто-либо думает, что врач и таблетки самостоятельно, без воли Аллаха излечили кого-нибудь, то такой человек действительно попадает в неверие! С этим никто не спорит.

И в конце этого раздела вопрос: Если можно просить врача спасти нас от болезни из-за того, что Аллах наделил его знаниями медицины, почему мы не можем просить пророков (с), сподвижников Пророка (с) (р), авлияов, шейхов спасти нас от бед и невзгод обеих миров? Ведь Аллах сделал их средством получения Его безграничной милости. Более того, каждый из просящих убежден, что лечащий, дающий, лишающий в действительности является Всемогущий Аллах.
Теперь приведем несколько примеров посредничества из жизни пророка (с) и его сподвижников.

12. Посредничество нашего Пророка (с) при его жизни.

При жизни пророка Мухаммада (с) сподвижники (р) не только просили Аллаха через его посредничество, но и обращались с просьбой прямо к нему. При этом пророк (с) не запрещал им поступать, таким образом, не говорил, что это многобожие (ширк), а исполнял их просьбу. Более того, пророк (с) сам тоже просил посредством себя и других пророков (с). Обо всем этом свидетельствуют достоверные хадисы. Мы приведем только некоторые из них.

13. Пророк (с) просит посредством себя и других пророков (с).

Хайсами в книге «Мажмау-ззаваид», в разделе «Достоинства Фатимат бинту Асад, матери Али бин Аби-Талиба» (том 9, стр. 257) говорится: «Когда скончалась Фатимат бинту Асад и сподвижники (р) выкопали ей могилу, дойдя до лах1ду (ниши) Пророк (с) выкопал эту нишу своими руками и выбросил землю своими руками. Потом он (с) лег в эту нишу и сказал: «О Аллах, Оживляющий и Умертвляющий, Являющийся Живым и не Умирающий, прости грехи моей маме, (т.е. она заменила пророку (с) мать, была ему как мать) Фатимат бинту Асад, и научи ее правильному ответу (ангелам в могиле), и расширь ей ее могилу, ради достоинства Твоего пророка (т.е. наш пророк (с) имеет в виду себя) и достоинства пророков (с), которые были до меня! Воистину, Ты милосерднее всех».

Хайсами далее говорит: «Этот хадис приводит Табрани, и передатчики этого хадиса достоверные».
Из этого хадиса явствует, что пророк (с) обращался к Всевышнему посредством себя самого и посредством других пророков (с), живших до него. Этот хадис пророка (с) также свидетельствует о том, что просить посредством других пророков (с), даже если они не живут в этом мире, дозволенно. Если просить через других пророков (с) после их смерти дозволенно, то посредством нашего пророка (с) тем более дозволенно.

14. Пророк (с) обучает сподвижников (р) тавассулю.

Передается от Усман бин Хунайфа, что к пророку (с) пришел слепой человек и, жалуясь на свою слепоту, сказал: «У меня нет никого, чтоб вести меня по моим нуждам, поэтому я испытываю трудности. В ответ ему пророк (с) сказал: «Пойди в комнату для омовения, соверши омовение, затем – двухракаатный намаз и скажи: «О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада (с), пророка милости. О Мухаммад, я обращаюсь через твое посредничество к твоему Господу (Аллаху), чтоб Он (Аллах) дал мне зрение. О Аллах, сделай его (пророка (с)) моим заступником и прими мое заступничество для меня самого». Рассказавший этот хадис Усман бин Хунайф говорит: «Клянусь Аллахом, мы не успели разойтись и разговор наш [не очень] продлился, как зашел тот слепец, будто он и не был слепым (т.е. он зашел зрячим)».

Этот достоверный хадис, его приводит Хаким в своей книге «Аль-Мустадрак» (номер хадиса 1930).

В этом хадисе есть посредничество пророка (с), взывание к пророку помимо Аллаха в его (с) отсутствии, при жизни его (с). (слово – «зашел» тот слепец свидетельствует о том, что пророк (с) не присутствовал, когда тот слепец просил посредством него (с)).

Слепец, находясь вдали от пророка (с) сказал: «Обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада (с)». – Это и есть посредничество (тавассуль). Так же находясь вдали от пророка (с) слепец сказал: «О Мухаммад, я обращаюсь через твое посредничество к твоему Господу (Аллаху), чтоб Он (Аллах) дал мне зрение». Это есть взывание к другому, помимо Аллаха (истигъаса), и прошение чего-то через посредника. Как можно утверждать, что обращение к Господу через посредника неверие или заблуждение, когда пророк (с) сам учил сподвижников (с) поступать таким образом?

Рабиат бин Каъб говорит: «Обычно я проводил ночи возле пророка (с), и [однажды] я пришел к Нему с водой для омовения и с другим необходимым. Тогда пророк (с) сказал: «Проси (т.е. проси, что хочешь)». Я сказал: «Я прошу тебя, твоего соседства в раю (т.е. что бы я не расставался с тобой в Раю)». Пророк (с) спросил: «Ты это просишь?» Тот ответил: «Да, [я прошу] это». Тогда пророк (с) сказал: «Ты тоже помогай мне многократным совершением суджды (земных поклонов т.е. совершением намаза)».

Это достоверный хадис, приводимый Муслимом (номер хадиса 489).

Пророк (с) говорит сподвижнику, чтобы тот попросил его (пророка (с)). Если б это было ширком или запретным деянием, пророк (с) не предложил бы просить себя о помощи. И сподвижник просит пророка (с) быть вместе с ним в Раю. А это есть просьба помощи у другого, помимо Аллаха.

Некоторые считают, что просить у другого, помимо Аллаха то, что свойственно только Аллаху не является дозволенным. Свойственным только Аллаху они считают, например, дарование Рая, оберегание от Ада и все остальное, что мы не привыкли получать от человека. А разве любая иная помощь оказывается без воли Всевышнего? Если кто-то поможет своему брату, например, выкопать огород, то это тоже происходит по воле Аллаха. Врач разве способен излечить кого-либо без воли Аллаха? Нет. Тем не менее, мы при болезни обращаемся к врачу, ибо именно его Аллах сделал причиной, средством лечения болезней. Есть у Создателя и любимые рабы, которых Он одарил сверхъестественными способностями. Примером тому является и наш пророк (с). В приведенном выше хадисе сподвижник просит у пророка (с) Рай, а пророк (с) не запрещает ему (р) просить об этом. Следовательно, просить у раба Аллаха то, что (на первый взгляд) не свойственно человеку, является дозволенным, ибо просящий убежден, что посредник исполняет его просьбу только по воле Всевышнего. Ничего непонятного или сверхъестественного для верующего человека в данном вопросе нет. Просящий таким образом человек еще убежден, что Всевышний

15. Посредничество и взывание нашего Пророка (с) после его перехода в мир иной.

Некоторые люди ограничивают посредничество на жизни Пророка (с), и полагают, что Пророк (с) был полезен при его жизни, а после смерти не может оказывать помощь никому, но такое мнение ошибочно из-за некоторых основных причин.

Первая причина: Хотя пророк (с) сейчас не живет земной жизнью, он продолжает жить в мире ином, и помощь от него не прекратится до дня великого Суда. Об этом свидетельствуют следующие хадисы:

Анас бину Малик рассказал, что Пророк (с) сказал: «Пророки живут в своих могилах и совершают там молитву (намаз)». Это достоверный хадис, который приводит Абу Яъла под номером-3425 (том 6, стр. 147). Этот хадис также приводят Байхакий в своей книге «Хаятул Анбияъ» (стр. 3), Хайсами в своей книге «Мажмау-ззаваид» (том 8, стр. 211), и он подтвердил, что этот хадис является достоверным.

Сподвижник Пророка (с), Авс бину Авс Асакафий говорит: «Пророк (с) сказал мне, что самым достойным днем среди дней является пятница. В этот день Аллах сотворил Адама, и в этот день он скончался, в этот день будет «нафхат» (т.е. Ангел Исрафил дунет в Рог), в этот день будет «саг1къат» (раздастся крик, который умертвит всех, кто его услышал). Вы многократно читайте за меня «Салават» (слова восхваления пророка (с)) в этот день. Воистину ваш «Салават» предъявляется мне». Тогда Пророка (с) спросили: «Как же наш «Салават» предъявят тебе, когда тело твое исчезнет (как исчезают тела усопших)?» И пророк (с) ответил: «Аллах запретил земле разрушать тела пророков (с)».

Это достоверный хадис, который доказывает, что пророки в мире ином тоже живые, приводит Хаким в книге «Ал-Мустадрак». (Номер хадиса 1029). Так же этот хадис Хайсами в книге «Мавариду-ззамъан» (под номером 550), Ад-Даримий (под номером 1572), Байхаки в книге «Сунану-ссугра» (под номером 634) и другие.

Ибну-Мас‘уд рассказывает, что пророк (с) сказал: «Воистину, у Аллаха есть путешествующие ангелы, которые доставляют ко мне приветствие (салам) людей из моего уммата (общины)». Далее Ибну-Мас‘уд говорит, что Пророк (с) сказал: «Моя жизнь для вас полезна, вы говорите (со мной) и я говорю с вами. И моя смерть тоже полезна для вас, (ибо) мне показывают ваши деяния. Если я увижу хорошие деяния, то восхвалю Аллаха, а если увижу плохие, то – прошу Аллаха простить вас».

Это достоверный хадис, который приводит Баззар (под номером 1925). Хайсами в книге «Мажмау-ззаваид» (том 9, стр. 24) говорит: «Рассказчики этого хадиса достоверные».

То есть пророк (с) свидетельствует, что он полезен и после смерти, ведь он просит Аллаха простить плохие деяния людей из своей общины.

В хадисе также в явной форме говорится о том, что Пророк (с) будет живым и после его смерти.

Анас бину Малик рассказал, что Пророк (с) сказал: «В ночь, когда (Аллах) вознес меня на небеса, я прошел мимо могилы (пророка) Мусы, которая находится поблизости от красного песчаного холма, и он свершал намаз в своей могиле».

Это достоверный хадис, который приводит Муслим под номером 1375, Ибн Хиббан – под номером 50, Насаи – под номером 1328. Его приводят и другие.

Этот хадис свидетельствует о том, что пророк Муса мир ему и в могиле живой.

Достоинство нашего пророка Мухаммада (с) на много выше, чем достоинство других пророков (с), в том числе и пророка Мусы. Поэтому этот хадис так же свидетельствует о том, что и наш пророк Мухаммада (с) после перехода в мир иной живой.

Неоспоримым фактом является и то, что наш Пророк (с) встретился с другими пророками (с) в ночь его вознесения на небеса, (Пророк (с) даже описал внешность некоторых пророков (с) см. 172-й хадис Муслима). Так же наш Пророк (с) совершил с другими посланниками коллективный намаз-жамаат в мечети Иерусалима (Байтул-Мукаддас) (см.172-й хадис Муслима), а после он встретил некоторых пророков (с) на небесах. Каждый из них приветствовал нашего пророка (с) и читали за него молитвы и т.д. Все эти факты тоже свидетельствуют о жизни пророков (с) после смерти.

Мы не стали приводить все хадисы о вознесении нашего пророка (с), ибо таких хадисов много.

Из написанного выше, вытекает следующее:

Пророки (с) живы, даже после их перехода в мир иной, следовательно, нет ни малейшей разницы между обращением к Аллаху посредством пророков при их жизни или после их смерти.

Вторая причина: К посредничеству нашим пророком (с) после его смерти прибегали во время сподвижников. Как говорится в следующем хадисе:

Усман бину Хунайф рассказал следующее: «Один человек по своей нужде ходил к Усман бину Афану, но повелитель правоверных (по какой-то причине) не выполнял нужду этого человека. Тогда этот человек встретил Усман бину Хунайфа и пожаловался ему. Усман бину Хунайф сказал этому человеку: «Сходи в комнату для омовения, соверши омовение, затем иди в мечеть, соверши двухракаатный намаз и скажи: «О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада (с), пророка милости. О Мухаммад, я обращаюсь через твое посредничество к твоему Господу (Аллаху), чтоб Он выполнил мою просьбу». Потом излагай свою просьбу». Следуя данному совету, тот человек сделал то, чему его научил Усман бину Хунайф и направился к двери повелителя правоверных. Как только он дошел до двери повелителя, его взяли за руку, и повели вовнутрь. Повелитель правоверных посадил его рядом с собой на ковер и спросил о его нужде. Тот изложил о ней, и повелитель правоверных ее исполнил и сказал: «Я забыл про эту твою просьбу, если у тебя будет еще какая-нибудь нужда, то приходи ко мне». Когда человек вышел из дома повелителя правоверных, он встретил Усмана бину Хунайфа и сказал ему: «Да вознаградит тебя Аллах, повелитель правоверных не выполнял мою просьбу, пока ты с ним не поговорил обо мне». Усман бину Хунайф ответил: «Клянусь Аллахом, я с ним (с повелителем правоверных) не говорил о тебе, но я видел как к Пророку (с) приходил слепец и пожаловался на то, что он потерял зрение и Пророк (с) ему сказал: «Может ты потерпишь?» Слепец ответил: «О, Посланник Аллаха, у меня нет никого, чтоб вести меня по моим нуждам, поэтому я испытываю трудности. В ответ ему Пророк (с) сказал: «Сходи в комнату для омовения, соверши омовение, затем двухракаатный намаз и читай дуа (мольбу)». Затем пророк (с) подсказал ему те слова мольбы. Клянусь Аллахом, мы не успели разойтись и разговор наш не очень продлился, как зашел тот слепой, будто он и не был слепым (т.е. он зашел уже зрячим)».

Этот достоверный хадис приводят Табрани в своей книге «Ас-Сагир» (под номером 508), а также Тирмизи и Ибн Мажах. Так же этот хадис приводят Хаким в «Мустадраке» (под номером 1966). Он сказал, что этот хадис достоверный согласно требованиям достоверности имама Бухари.

Напомним, что третий халифа Усман бину Аффана правил спустя 13 лет после смерти Пророка (с). Тем не мене сподвижник Пророка (с) Усман бин Хунайф учит того человека взывать и просить посредством Пророка (с) после Его смерти. Хадис доказывает, что к Пророку (с) взывали и просили Его посредничеством не только при его жизни, но и после смерти.

Хафиз Ибну Хажар Аскалани в книге «Фатхул Бари» (толкование хадисов Бухари) пишет, что Ибну Аби Шайбат передал достоверный хадис (номер хадиса 32002), в котором говорится следующее: «Во время правления Умара бин Хаттаба один человек подошел к могиле Пророка (с) и сказал: «О, посланник Аллаха, попроси дождь для своего уммата (общины), воистину они погибли (попали в беду)!» После этого к этому человеку подошел один человек во сне и сказал: «Сходи к Умару, передай ему салам и расскажи ему, что у вас пойдет дождь. Еще скажи ему (Умару), чтобы он придерживался (держал возле себя) умных (богобоязненных, находчивых) людей». Когда об этом рассказали Умару, он заплакал и сказал: «О, Всевышний, я не перехожу, кроме как из-за необходимости (т.е. когда я не нахожу такого умного, богобоязненного человека, тогда я перехожу к другому, более достойному)!» Далее Ибну Хажар говорит, что просящий в данном хадисе – сподвижник пророка (с), Билял бину Харис. В другом предании этого хадиса говорится о том, что пришедший во сне был наш Пророк (с).

Ибну Хажар Аскалани в своей книге «Фатхул Бари» (том 2, стр. 495) подтверждает достоверность этого хадиса.

Во времена правления Умара, сподвижник (р) приходит к могиле Пророка (с) и взывает к нему (словами «О, посланник Аллаха»), просит помощи. Ни один из сподвижников, в том числе и Умар (р), не запретил этому человеку просить (с) из-за того, что Пророк (с) находится в могиле. Разве разрешили бы сподвижники (с), и особенно столь справедливый повелитель мусульман как Умар бин Хатаб (р) совершить ширк возле могилы пророка, в его мечети? Нет.

Этот хадис доказывает дозволенность взывания к Пророку (с) и прошения через него после его перехода в мир иной, и то что это не является ширком!

О достоверности этого хадиса нет сомнений, ибо об этом свидетельствует самый великий хафиз, знаток хадисов Ибну Хажар Аскалани, давший толкование всем хадисам, приводимых имамом Бухари, и знавший наизусть все хадисы имама Бухари.

Всевышний в Коране говорит: «Если бы они (грешники), поступив несправедливо по отношению к себе (т.е. совершив грех), пришли бы к тебе (к пророку (с)) и попросили прощения у Аллаха, и если бы посланник (Аллаха) попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха Принимающим покаяния и Милосердным». (Сура «Ан-Нисаъ, аят 64).

Ибну Касир толкуя этот аят суры «Ан-Нисаъ», говорит: «Аллах учит грешников после совершения греховного поступка придти к Пророку (с), попросить прощения у Аллаха возле Пророка (с)». Далее Ибну Касир приводит рассказ человека по имени Утабий. Последний говорит: «Я сидел возле могилы Пророка (с), когда пришел один араб и сказал: «Ас-саламу алайка я Расула-Ллах» (мир и благополучие тебе, о, посланник Аллаха). Я слышал аят (и прочитал вышеупомянутый 64-й аят из суры «Ан-Нисаъ» и сказал), и я пришел к тебе, прося прощения за свой грех и прося твоего посредничества к моему Господу (Аллаху)». Затем этот араб ушел, читая стихи восхваления пророка (с):

О самый лучший из тех, кто похоронен в земле,
Благодаря достоинству, которого стали почитаемыми земля и холм,
Я готов пожертвовать собой ради могилы, в которой покоишься ты,
В ней находится чистота, щедрость и величие.

Потом Утайбий (рассказчик) уснул и к нему во сне явился Пророк (с) и сказал: «Догони того араба и поздравь его с тем, что, поистине, Аллах простил ему грехи».

Рассказ приведем по книге «Тафсирул Къуръанил азим» (стр. 521, том 1). Этот рассказ так же приведен в книге имама Нававий «Изах» (6-й раздел, стр. 498). Такой же рассказ имеется в и «Тафсире» великого толкователя Корана Ал-Куртубий (стр. 265, том 5).
Кто-то может спросить, достоверный ли этот рассказ, а другой может возразить, что это не хадис пророка (с). Найдутся и те, которые не примут этот рассказ всерьез. Когда кто-то не соглашается с мнениями таких великих ученых, ему ничего уже не поможет, ни аяты ни хадисы. С таким человеком бесполезно вступать в дискуссию. Да убережет нас Всевышний.

16. Посредничество других хороших людей, помимо Пророков (с).

Уважаемый братья, когда истина выявилась, когда достоверные хадисы доказали дозволенность посредничества пророка, находятся и те, кто не имея никаких аргументов не допускают обращения к Всевышнему посредством других хороших людей. Наша религия основывается на Коране, хадисах, на установлениях ученых, а не на мнениях таких людей, как мы. Мы не можем самостоятельно позволить или запретить что-либо в религии, ибо мы очень слабы в знаниях. Хвала Аллаху, есть сподвижники пророка (с), ученые, имамы мазхабов и их последователи, которые намного больше, чем мы знают о дозволенном и запретном, и за которыми мы обязаны следовать. Все они придерживаются мнения дозволенности тавасуля и взывания.

Человек желающий постичь истину обязательно последует за ними, и не будет копаться в хадисах, смысл которых ему не дано понять. Хадисы и доказательства мы привели для бараката, а не из-за не доверия к великим ученым, ибо все, что написано ими, взято из Корана и хадисов.

Что касается доказательства посредничества других, помимо пророков (с), то в Коране говорится:

В Коране рассказывается случай с пророком Сулайманом (а.с). Он сказал, обращаясь к своим поданным: «О народ! Кто из вас принесет мне ее трон (королевы Билкис) до того, как они предстанут предо мною покорными. Силач из числа джиннов сказал: «Я принесу его тебе, прежде чем ты встанешь со своего места. А тот, который обладал сокровенными знаниями из писания (это был Асиф бину Бархия) сказал: «Я принесу его тебе во мгновение ока». Не успел Сулайман отвернутся, как трон королевы Билкис, который находился на расстоянии нескольких тысяч километров оказался рядом. («Тафсирул-Жалалайни», сура «Ан-Намл», аяты 38-40).

Сулайман (а.с.) предлагает своим подданным (в число которых входят и люди и джины) совершить чудо, принеся большой трон королевы, находящийся очень далеко. Пророк Сулайман (а.с.) мог бы попросить об этом Аллаха, и Всевышний принял бы его просьбу, но он обратился к другим, помимо пророков, с этой просьбой. Известно, что пророки (с) непогрешимы, они убережены даже от совершения непристойностей. Если бы взывание и обращение с просьбой к другим, помимо пророков, являлось бы грехом или неверием, то пророк Сулайман (а.с.) никогда не сделал бы этого.

Во времена правления Умара бин Хаттаба (р) наступила засуха, и Умар (р) обратился к Всевышнему посредством Аббаса бин Абдул-Муталиба, такими словами: «О Аллах, это дядя пророка – Аббас. Мы обращаемся к тебе посредством него (Аббаса), чтоб Ты ниспослал нам дождь». [Аллах принял его посредничество] и [скоро] ниспослал им дождь. Потом Умар (р) обратился к людям и сказал: «О люди, воистину, Пророк (с) уважал и возвеличивал Аббаса как сын отца, поэтому вы следуйте за примером Пророка (с) в отношении его дяди Аббаса, и сделайте его посредником при наступлении беды».

Этот достоверный хадис приводит Хаким в «Мустадраке» (номер хадиса 5520). Этот хадис также приводит Бухари (под номером 3507 и 964).

Хотя Умар является более высокочтимым, чем Аббас, он молил Аллаха через посредничество Аббаса. Это, во-первых, говорит о том, что просить можно через посредничество и тех, кто не является пророком; во-вторых, – о том, что можно просить даже через посредничество тех, кто ниже просящего по достоинству. Кроме того, Умар рекомендует сподвижникам просить у Аллаха через посредничество Аббаса.

Хотя данный хадис извещает о поступках Умара и других сподвижников, он является доказательством дозволенности тавассуля из-за двух основательных причин.

Во-первых, в достоверном хадисе, приводимом Хакимом под номером 4557, о том, что пророк (с) сказал: «Аллах поместил истину на языке Умара и в его сердце».

В другом хадисе пророка (с) сказано:

«Следуйте за теми, кто будет после меня, – за Абу Бакром и Умаром…»

Этот достоверный хадис приводит Хаким в книге Мустадрак (под номером 4507 и 4508).

Пророк (с) говорит о том, что последовав, Умару мы будем на истинном пути.

Во-вторых, сподвижники, присутствовавшие, когда Умар просил через посредничество Аббаса, подтвердили действие Умара и тем самым, данное действие Умара (р) стало единогласным решением всех сподвижников.

Таким образом, кто считает, что обращаться к Господу через посредничество хороших людей недозволенно, противоречит хадисам Пророка (с) и единогласному мнению сподвижников (р).

Кроме того, Пророк (с) учил сподвижников мольбе, читаемой по пути в мечеть на коллективный намаз. Он говорил: «О Аллах, воистину я прошу Тебя ради просящих Тебя…»

Этот достоверный хадис приводит Ибну Хузаймат («Мисбаху-ззужажат» том 1, стр. 98). Так же этот хадис приводит имам Ахмад (под номером 11172), Ибну Мажах (под номером 778) и другие хадисоведы.

Известно, что Пророк (с) – самый достойный из всех созданий Аллаха. Он не нуждается ни в чьем посредничестве, но просит «посредством просящих». Поскольку просящим Аллаха может быть любой мусульманин, а Пророк (с) учит своих сподвижников просить посредством просящих мусульман, это говорит о желательности прощения таким образом и о дозволенности просить даже посредством того, кто ниже себя по достоинству.

Если даже человек отправляется в мечеть пять раз в день, то желательно каждый раз читать это дуа (мольбу), ибо этому нас научил Пророк (с).

В другом хадисе Пророка (с) говорится, что мы получаем блага от Аллаха и победу над врагами посредством слабых из нас (т.е. ради бедных или больных, или инвалидов, проявляющих терпение в своей беде).

Это достоверный хадис, приводимый Хакимом (под номером 2689).

В другом хадисе Пророка (с) сказано: «У Аллаха есть создания (люди или ангелы), которых он создал для исполнения нужд людей, к которым обращаются люди с просьбой о помощи. Они (те, к которым обращаются за помощью), являются убереженными от мучений Аллаха».

В этом хадисе Пророк (с) явно дает знать, что некоторые рабы Аллаха могут помогать другим по воле Всевышнего. В хадисе нет и ограничения в помощи этих рабов. Следовательно, они могут помогать во всем, в чем им дозволено помогать, и непосредственно с помощью Всевышнего.
Хадис приводит Табрани в своей книге «Аль Кабир» (под номером 13334).

17. Мнение великих богословов, алимов о посредничестве.

После того как мы привели достоверные хадисы, доказывающие дозволенность посредничества и взывания, приведем мнения некоторых ученых по данному вопросу.

1. Имам Малик – эпоним мазхаба. Он сказал предводителю мусульман Мансуру в мечети пророка (с) (в Медине): «О, предводитель правоверных, ты не возвышай свой голос в этой мечети. Поистине уважение к Пророку (с) после его смерти должно быть таким же, каким оно было при его жизни». Мансур послушал имама Малика и спросил: «Как мне читать мольбу (дуа), повернувшись к Пророку (т.е. к его могиле) или повернувшись в сторону кибла (Каабы)?» Имам Малик ответил: «А почему ты отворачиваешься от него (от Пророка (с), от его могилы), ведь он твой посредник и посредник твоего отца – Адама? Наоборот, ты повернись в его сторону и попроси у него посредничество».

Приводится по книге «Гаяту-ссул фи хасаиси Расул (с)» (том 1, стр. 275).

2. Имам Шафи – эпоним мазхаба.

Будучи в Багдаде, он посещал могилу имама Абу Ханифы. Сперва он приветствовал его, затем посредничеством его (имама Абу Ханифы) просил об исполнении своих нужд.

Есть также известные бейты имама Шафи: Род Пророка (с) – это мои ходатаи, посредники (т.е. родственники пророка (с), такие как представители родов Бану-Хашим и Бану-Муталиб). И они – мое средство (приблизится по любви и достоинству) к нему (т.е. к пророку (с)). Я надеюсь, что посредством их, свитки деяния мне дадут, с правой стороны, (т.е. в Судный день всем людям дадут свитки, на которых написано обо всех содеянных ими за всю жизнь деяниях. Те рабы Аллаха, которым дадут свитки с правой стороны будут счастливцами, а те, кто получат свитки с левой стороны или из-за спины, впадут в печаль и несчастье).

Таким образом, имам Шафи просил через посредничество имама Абу Ханифы. Он восхваляет родственников Пророка (с) и считает их своими заступниками и средством для приближения по достоинству и любви к Пророку (с). Далее он говорит, что он надеется на ходатайство, заступничество и посредничество рода Пророка (с) в День Суда, для приобретения счастья в Судный день. Это показывает отношение имама Шафи не только к посредничеству Пророка (с), но и других хороших людей.

Об этом пишут: Ибну Хажар (в книге «Саваикул мухрикат», стр.180) и Хафиз Абу-Бакар аль-Хатиб (в книге «Тарих», том 1, стр.123). Очевидно, что они тоже являются сторонниками имама Шафия его вопросу о посредничестве.

3. Имам Ахмад ибн Ханбал – эпоним мазхаба, великий знаток хадисов, автор большого сборника хадисов «Муснад».

Имам Ахмад рассказывает: «Я совершил паломничество, пять раз, два раза из них на седле (т.е. верхом на лошади или верблюде), а три раза – пешком. Однажды по дороге в хадж я заблудился и стал изрекать: «О, рабы Аллаха, направьте меня на дорогу». Я повторял эти слова, пока не наткнулся на дорогу».

Этот случай рассказали Хадисовед, имам Байхаки в книге «Ша’бул-иман» (под номером-7697, том-6, стр-128). Так же об этом случае пишет Ибну Кассир в книге «Аль-Бидаяту ва Ннихаят», в разделе о жизни имама Ахмада ((р).

4. Имам Навави (р) в своей книге «Аль-азкар» (стр.160) пишет: «Поистине, если среди них (среди мусульман любой местности) есть человек известный своими благими деяниями, то желательно просить дождь посредством этого человека. При этом следует говорить: «О Аллах, мы просим Тебя о дожде и обращаемся к Тебе посредством заступничества Твоего такого-то раба», – ибо Умар бину Хаттаб (р) попросил дождь посредством Аббаса (р)». Далее имам Навави говорит: «О просьбе дождя посредством хороших людей передается и от (сподвижника пророка (с)) Муавията (р)».

5. Ибну Хажар Хайтами – один из самых выдающихся ученных шафиитского мазхаба, автор известного трактата шариатского права (фикх) «Тухфатул мухтаж» в своей книге «Хашиятул изах» (стр. 499).

«Если среди всех ученных мира выбрать, допустим, сто наилучших из них, то ни один из них не отрицает дозволенность обращения к Аллаху посредством его рабов, если придерживаться основ правильного вероучения, т.е., если прибегающий к посреднику убежден, что истинно дающий, помогающий и уберегающий Всемогущий Аллах. В таком случае любое противоречащее мнению этих ученых убеждение неприемлемо по шариату».
Да убережет нас Аллах от заблуждения и невежества.

Добавлено (04 Июль 2008, 19:29)
---------------------------------------------
СОМНИТЕЛЬНЫЕ ДОВОДЫ И ИХ ОПРОВЕРЖЕНИЕ

Довод второй: Хадис о слепом человеке

Подробно изучив хадис о том, как Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса, и разъяснив то, что он не является доводом в пользу наших оппонентов, а свидетельствует против них самих, перейдем к рассмотрению хадиса о слепом человеке. Да-вайте посмотрим, оправдывает ли он тех, кто молит Аллаха о помощи ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или же он тоже является доводом против них.
Имам Ахмад и другие передали с достоверной цепочкой рассказчиков хадис Усмана б. Хунейфа: «Однажды к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, пришел слепой мужчина и сказал: "Попроси Аллаха, чтобы Он исцелил меня". Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: "Если хочешь, я помолюсь Ему, но если ты пожелаешь проявить терпение[1], то так будет лучше для тебя". Он сказал: "Помолись же Ему". Тогда он велел ему совершить омовение надлежащим образом, а потом совершить намаз из двух ракатов и прочесть следующую мольбу: "О Боже, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посред-ством Твоего пророка Мухаммада – пророка милости! О Мухаммад, посредством Тебя я обратился к моему Господу по нужде своей! Удовлетвори же мою просьбу, о Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него". Мужчина сделал это и выздоровел».[2]
Наши оппоненты полагают, что этот хадис свидетельствует о дозволении молить Аллаха ради высокого положения Про-рока, мир ему и благословение Аллаха, или других праведников. Они считают, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел слепому мужчине попросить Аллаха помочь ему ради него, мир ему и благословение Аллаха, и после того, как тот сде-лал это, к нему вернулось зрение.
Мы же считаем, что этот хадис не является доводом в пользу такого сомнительного способа приближения к Аллаху, как просьба ради кого-либо из творений. Напротив, он является еще одним доказательством в пользу третьего дозволенного спо-соба приближения к Аллаху, о котором мы уже говорили ранее. Слепой мужчина искал близости к Аллаху посредством моль-бы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и в самом хадисе есть много свидетельств в пользу этого.
Во-первых, слепой мужчина пришел к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, чтобы тот помолился за него. Именно поэтому он сказал: "Попросил Аллаха, чтобы Он исцелил меня". Он хотел приблизиться к Аллаху Всевышнему посредством мольбы Его пророка, мир ему и благословение Аллаха, потому что знал, что его мольба принимается Аллахом быстрее, чем молитвы других. Если бы он собирался попросить Аллаха исцелить его ради Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или ради его высокого положения, то не было бы необходимости приходить к самому Пророку, мир ему и благословение Аллаха, и просить его помолиться за него. Ему было бы достаточно остаться дома и обратиться к Господу со словами, например: "О Боже, ради Твоего пророка и ради его высокого положения перед Тобой я прошу Тебя исцелить меня и вернуть мне зрение". Однако он не сделал это. Почему же? Потому что он был арабом и прекрасно знал истинный смысл слова "тавассул" (التوسل) в арабском языке. Он понимал, что недостаточно просто упомянуть в мольбе имя человека, посредством которого ты собира-ешь приблизиться к Аллаху, а необходимо отправиться к тому, кого ты считаешь праведником, обладающим знаниями о Ко-ране и Сунне, и попросить его помолиться за тебя.
Во-вторых, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, пообещал слепому мужчине помолиться за него и разъяснил, что будет лучше для него. Он сказал: "Если хочешь, я помолюсь Ему, но если ты пожелаешь проявить терпение, то так будет лучше для тебя". Второе предложение Пророка, мир ему и благословение Аллаха, разъясняется другим хадисом, в котором сообщается, что Всеблагой и Всевышний Господь сказал: «Если Я подвергну Моего раба испытанию, лишив его двух доро-гих ему органов[3], и он проявит терпение, то Я возмещу их ему Раем».[4]
В-третьих, слепой мужчина настоял на том, чтобы Пророк, мир ему и благословение Аллаха, помолился за него. Он отдал предпочтение этому, и это значит, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, помолился за него. Он обещал слепому мужчине сделать это, если тот пожелает, и он всегда сдерживал обещания. Мужчина же пожелал, чтобы он помолился за не-го, и это значит, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, помолился за него, что и следовало доказать. В то же вре-мя Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сильно желал, чтобы Аллах принял его мольбу за слепого мужчину, и поэтому из своего сострадания к нему он велел ему воспользоваться вторым дозволенным способом приближения к Аллаху – попро-сить Господа помочь ему ради совершенного им праведного поступка. Он хотел, чтобы мужчина заслужил милость разными путями и приказал ему совершить омовение и совершить намаз из двух ракатов, а потом помолиться за себя. Все эти бого-угодные поступки должны были сопутствовать мольбе Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Как мы уже говорили, в этом и заключается смысл слов Всевышнего: «…ищите близости к Нему…» (аль-Маида, 35).
Следовательно, Посланник, мир ему и благословение Аллаха, не ограничился обещанной мольбой за слепого мужчину, но и приказал ему совершить богоугодные дела, которые должны были еще больше приблизить его к Аллаху. Он хотел, что-бы их усилия были совершенными во всех отношениях, чтобы Пречистый и Всевышний Аллах поскорее принял их и остался доволен ими. Одним словом, совершенно очевидно, что центральной частью всей этой истории была мольба Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и в ней ничего не говорится о том, что проповедуют наши оппоненты.
Однако шейх аль-Гимари не заметил или не захотел замечать этого. В своей книге "Мисбах аз-Зуджаджа" (с. 24) он пи-шет: «Слова "если хочешь, я помолюсь Ему" означают "если хочешь, я научу тебя мольбе, с которой ты обратишься к Нему". Такое толкование необходимо для того, чтобы совместить начало и конец хадиса».
Я же считаю, что такое толкование неверно сразу по нескольким причинам. Прежде всего, слепой мужчина попросил Пророка, мир ему и благословение Аллаха, помолиться за него, а не научить его словам мольбы. Пророк, мир ему и благо-словение Аллаха, сказал ему в ответ: "Если хочешь, я помолюсь Ему…" Вне всякого сомнения, он имел в виду, что помолится за него. Такое понимание хадиса полностью совмещается с его окончанием, и поэтому аль-Гимари даже не стал толковать слова "О Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него". Как мы уже отмечали, они ясно указы-вают на то, что слепой мужчина надеялся именно на мольбу Пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Далее аль-Гимари пишет: «Если мы допустим, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, помолился за слепого, то это не мешает нам отнести этот хадис и к остальным людям». Должен сказать, что это – откровенная софистика. Никто и не отрицает, что выводы из этого хадиса распространяются не только на слепого мужчину, но и на всех, за кого молился Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Что же касается молитв Пророка, мир ему и благословение Аллаха, за тех, кто ищет его посредничества по разным поводам после его кончины, то нам о них ничего не известно, и поэтому шариат не разрешает про-сить его об этом. Кроме того, наши оппоненты тоже не разрешают просить Пророка, мир ему и благословение Аллаха, помо-литься за них после того, как он умер. Следовательно, допущение аль-Гимари является доводом против него самого.
В-четвертых, в мольбе, которой посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, обучил слепого мужчину, есть сло-ва: "О Боже, прими его заступничество за меня…" Это значит, что о просьбе вернуть зрение ради Пророка, мир ему и благо-словение Аллаха, или его высокого положения и речи не было. Смысл же этих слов таков: "О Боже, прими заступничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, прими его молитву за меня и верни мне зрение". Лексическое значение слова "за-ступничество" (الشفاعة) – "мольба". Именно этот смысл вкладывается в это слово, когда речь идет о заступничестве Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и других пророков и праведников в День воскресения. Однако слово "заступни-чество" имеет менее широкий смысл. Оно имеет место только тогда, когда двое людей хотят добиться одной цели, и один из них заступается за другого. Иначе обстоит дело, когда человек просто взывает к Аллаху, не заступаясь за кого-либо другого.
В толковом словаре "Лисан аль-Араб" сказано: «Заступничеством (الشفاعة) называется просьба того, кто ходатайствует перед правителем за другого человека. Заступник (الشافع) – это тот, кто просит за другого человека, пожелавшего посредством него добиться желаемого. Люди говорят: "Я прибег к заступничеству такого-то перед таким-то ( تشفعت بفلان إلى فلان), позволь же мне теперь заступиться за него (شفعني فيه)"».
Следовательно, слепой мужчина надеялся приблизиться к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благослове-ние Аллаха, а не посредством него самого.
В-пятых, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, велел слепому человеку сказать: "О Боже, прими его заступничест-во за меня и мое заступничество за него[5]". Это значит: "Прими его молитву за меня и мою мольбу о том, чтобы его заступ-ничество было принято, и ко мне вернулось зрение". Таково единственно верное толкование этой фразы.
Наши оппоненты делают вид, что они не знают этого. Они избегают разъяснения этой фразы, потому что она разрушает выстроенные ими принципы до основания. Когда они слышат о ней, то смотрят на тебя так, словно они упали в обморок. При-чина же этого в том, что заступничество Посланника, мир ему и благословение Аллаха, за слепого мужчину ясно каждому, а вот как слепой мужчина мог заступиться за Посланника, мир ему и благословение Аллаха? Безусловно, у них нет объяснения этому. О том, что эта фраза разрушает их рационалистические толкования, свидетельствует уже тот факт, что ни один из на-ших оппонентов не использует ее в своих молитвах. Никто из них не говорит: "О Боже, прими заступничество Твоего пророка за меня и мое заступничество за него".
В-шестых, богословы отнесли эту историю к чудесам Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и к тем его молитвам, которые были приняты Всевышним Аллахом. Внимая его благодатным молитвам, Аллах помогал ему творить чудеса и исце-лять больных, и ради его мольбы за слепого Аллах вернул этому мужчине зрение. Вот почему аль-Бейхаки привел этот хадис в книге "Далаил ан-Нубувва" ("Доказательства пророчества"). Аналогичным образом поступили и другие авторы. Все это ука-зывает на то, что причиной исцеления слепого была именно мольба Пророка, мир ему и благословение Аллаха, за него. Это подтверждается и тем, что далеко не каждый слепой исцеляется даже тогда, когда он искренне взывает к Всевышнему Алла-ху. Более того, вряд ли хотя бы один из них может излечиться от этого недуга таким путем. Возможно даже, что такое вообще никогда не происходит.
Но если бы тайна исцеления того слепого заключалась в том, что он попросил Аллаха исцелить его ради высокого поло-жения Пророка, мир ему и благословение Аллаха, как полагают многие мусульмане в наше время, то многие слепые могли бы избавиться от слепоты, попросив Аллаха об этом ради его высокого положения. Тем более что они просят Аллаха не только ради него, мир ему и благословение Аллаха, но и ради других пророков и посланников, а также ради всех угодников, мучени-ков и праведников. Они просят ради всех ангелов, людей и джиннов, которые занимают высокое положение перед Аллахом! Тем не менее, мы не знаем (и полагаю, что никто не знает) никого, кто бы излечился от слепоты таким способом за многие века, минувшие со дня кончины Пророка, мир ему и благословение Аллаха.
Если уважаемому читателю стало ясно, что слепой мужчина искал близости к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и что эта история не имеет никакого отношения к тем, кто разрешает просить Аллаха ради кого-либо из творений, то мы перейдем к рассмотрению смысла слов слепого: "О Боже, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посред-ством Твоего пророка Мухаммада". Они означают: "О Боже, я ищу близости к Тебе посредством мольбы Твоего пророка". Получается, что в этом выражении опущено слово, определяемое родительным падежом (мудаф). Этот прием хорошо извес-тен в арабском языке. В качестве примера можно привести слова Всевышнего: «Спроси жителей селения, в котором мы были, и хозяев каравана, с которым мы вернулись» (Йусуф, 82). В арабском тексте этого аята пропущены слова "жители" (الأهل) и "хозяева" (الأصحاب), и по этому поводу нет разногласий между нами и нашими оппонентами. Другими словами, в нем опущены слова, определяемые родительным падежом (мудаф). С аналогичным случаем мы уже встречались в словах Умара, когда тот прибег к посредничеству аль-Аббаса.
Таким образом, мольбу слепого мужчины можно истолковать по-разному. Возможно, он хотел сказать: "О Боже, я обра-щаюсь к тебе посредством высокого положения Твоего пророка! О Мухаммад, посредством тебя и твоего высокого положения перед моим Господом я обратился к Нему". Этому толкованию отдают предпочтение наши оппоненты. Возможно также, – и мы придерживаемся этого мнения, – что его слова означали: "О Боже, я обращаюсь к Тебе посредством мольбы Твоего про-рока! О Мухаммад, посредством твоей мольбы я обратился к моему Господу". Безусловно, чтобы отдать предпочтение одно-му из двух мнений, нужно опираться на убедительные доводы. Что касается первого толкования, то оно не подтверждается ни хадисами, ни какими-либо другими доводами. Из контекста хадиса ни прямо, ни косвенно не следует, что слепой мужчина просил Аллаха об исцелении ради высокого положения Пророка, мир ему и благословение Аллаха. На это нет даже единого намека. Более того, ни в Коране, ни в Сунне, ни в жизнеописании сподвижников нет никаких свидетельств того, что разреша-ется искать близости к Аллаху посредством высокого положения кого-либо из творений. Следовательно, первое предположе-ние не опирается на доказательства, и его не следует принимать во внимание. Хвала же за это надлежит Аллаху!
Что же касается второго толкования, то оно подтверждается многими доводами, о которых мы уже говорили.
Здесь уместно отметить, что из первой части хадиса о слепом мужчине на первый взгляд следует, что больной попросил Аллаха исцелить его ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха. В таком случае получается, что нужно отбро-сить концовку хадиса: "О Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него". Совершенно ясно, что поступать так нельзя, и мы обязан совместить начало хадиса и его окончание. А для этого мы должны признать, что слепой мужчина искал близости к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, что и требовалось дока-зать. Следовательно, это предание не указывает на законность поиска близости к Аллаху посредством самих творений, и хвала за это надлежит Аллаху!
Мне осталось лишь добавить, что если бы слепой мужчина действительно попросил Аллаха помочь ему ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, то это все равно относилось бы только к нему, мир ему и благословение Аллаха. Мы все равно не имели бы права молить Аллаха ради других пророков и праведников, равняя их с Пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, поскольку подобные действия отвергаются здравым смыслом. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, был господином всех посланников и лучшим среди них, и поэтому Аллах мог почтить его такой осо-бенностью. Есть много других особенностей, которые присущи только ему одному, и в этих вопросах нет места для проведе-ния аналогии и для сравнения. И если кто-либо предполагает, что слепой мужчина попросил Аллаха исцелить его ради Про-рока, мир ему и благословение Аллаха, то он должен ограничиться этим и не просить Аллаха ради кого-либо другого. Извест-но, что так поступали имам Ахмад и шейх аль-Изз бин Абд ас-Салам, да смилостивится над ними Аллах. Такой вывод можно сделать, исследовав этот вопрос без пристрастия и предвзятости, а вдохновляет на верное решение только Всевышний Ал-лах.

Добавлено (04 Июль 2008, 19:30)
---------------------------------------------
ШейхМ.Н. аль-Альбани www.ISLAMinKBR.com
Перевод: Кулиев Эльмир
Тауассуль
(Пути приближения к Аллаху)

если по теме сказать нечего, то лучше молчите!

если увижу еще одно бесмысленное сообщение - пеняйте на себя!
это и вас и салафита касается!

Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами, рахимаhуллаh

Из заблуждения Ибн Таймиййи, которое не исповедал ни один из улемов до него и которое привело к расколу в рядах Мусульман, - его осуждение тавассуля и истигасы (просьба о помощи) посредством Пророка, соллаллаhу аляйhи ва саллям. В действительности, оно не так, как объявил Ибн Таймиййа (а именно, что тавассуль и истигаса недозволенны). Напротив, тавассуль посредством Пророка, соллаллаhу аляйhи ва саллям, есть хасан (благое деяние), будь то до его (Пророка) создания или после этого, при его жизни или после его смерти.

Доводом в пользу тавассуля посредством него до его создания и доказательством того, что это есть путь праведных предков (салаф), пророков, аулия и других [Мусульман] (и, следовательно, доказательством того, что взгляды Ибн Таймиййи не имеют основы и являются его выдумками) является этот хадис, переданный аль-Хакимом и названный им достоверным (сахих).

«Когда Адам, мир ему, совершил свою ошибку, он обратился [так] к Аллаhу: «О, Господь мой, прости меня ради Мухаммада». Аллаh ответил: «О, Адам, откуда ты знаешь о Мухаммаде, которого Я ещё не даже не создал?». «О, Господь мой, после того, как ты создал меня Своим Могуществом и вдохнул в меня от Своего Духа, я поднял свою голову и увидел над Аршем (Троном) слова: «Ля иляhя илляЛлаh Мухаммадун расулюЛлаh». Я понял, что Ты бы не поставил рядом со Своим Именем никого, кроме самого любимого Твоего создания. Аллаh сказал [на это]: О, Адам, ты прощён, и если бы не ради Мухаммада, Я бы не создал тебя».

«Ради него» (би-хаккиhи) означает [возвышенность] степени Пророка, соллялаhу аляйhи ва саллям, и его места пред Аллаhом, субханаhу ва тааля, или право (хакк) [главенства] над творениями которым Аллаh одарил его, или право Его рабов пред Собой, которым Аллаh обязал Себя по Своему благоволению [к ним]. В достоверном (сахих) хадисе сказано об этом так:

«Он сказал: «И каково право служителей Аллаhа (рабов) пред Ним?»

Это не означает, однако, что [отвечать на мольбу рабов посредством этого права] обязательно (ваджиб) для Аллаhа, т.к. Аллаh не обязан [нам] ничем.

Более того, просьба Пророком, соллялаhу аляйhи ва саллям, не есть, по сути, просьба, обращенная к нему, в том виде, в котором она может показаться приданием Ему сотоварищей. Такая просьба – ничто иное, как мольба, обращённая к Самому Аллаhу посредством (через) такого человека, который занимает пред Ним почётное место, наделён Им высокой степенью [пред Собой] и особо выделен [среди других рабов].

Из чудес Пророка, соллялаhу аляйhи ва саллям, которым Аллаh одарил его, то, что, когда кто-либо просит посредством него (Пророка), Аллаh не отказывает ему в [исполнении] просьбы. Одного унижения [отрицания] достаточно для того, кто отрицает это и считает, что Пророк, соллялаhу аляйhи ва саллям, лишён такой милости.

[То, что служит доводом в пользу тавассуля через Пророка] во время его жизни, это хадис, переданный ан-Наса’и и ат-Тирмизи, который назвал его достоверным (сахих):

«Слепой человек пришёл к Пророку, соллялаhу аляйhи ва саллям, и попросил: «Обратись к Аллаhу, чтобы Он исцелил меня». Пророк ответил: «Если ты желаешь, я совершу мольбу за тебя, а если пожелаешь проявить терпение – то это лучше для тебя». Слепой сказал: «Соверши мольбу»

А в другом риваяте слепой говорит:

«У меня нет поводыря и это сложно для меня». И Пророк, соллялаhу аляйhи ва саллям, повелел ему тщательно совершить омовение и обратиться к Аллаhу с такой мольбой: «О, Аллаh, я молю тебя и обращаюсь к тебе посредством Пророка Мухаммада, пророка Милости, о, Мухаммад, я прошу твоей помощи в исполнении моей надобности. О, Аллаh, прими его заступничество».

Аль-Байхакы также назвал этот хадис достоверным (сахих) и добавил: «он встал прозревшим». А в другом риваяте говорится:

«О, Аллаh, прими его заступничество за меня и одари меня заступничеством за себя самого»

Пророк, соллялаhу аляйhи ва саллям, знал об этом, но не обратился за него с мольбой, т.к. хотел, чтобы слепой сконцентрировался на истигасе через него, остро почувствовав бремя духовного одиночества и отчаяния и чётко узрел цель [своей мольбы].

И такой результат достижим как при его жизни, так и после его смерти, поэтому Салафы после смерти Пророка, соллялаhу аляйhи ва саллям, использовали такой способ мольбы для достижения своих целей.

Усман ибн Хунайф, да будет доволен им Аллаh, научил такому способу мольбы одного из сподвижников… Ат-Табарани и аль-Байхакы передали это [дуа] и ат-Табарани передал с хорошей (джаййид) цепочкой передатчиков,

что он (этот сподвижник) упомянул в своём дуа [следующие слова]: «Ради Твоего Пророка и пророков до меня».

Нет разницы между тавассулем, истигаса, ташаффу'ом и таваджджуhом через него или через других пророков, также, как и через аулия. Это так потому, что тавассуль посредством деяний (о котором сказано в достоверном хадисе о пещере) дозволен, несмотря на то, что деяния (эти) [ограничены] временем (т.е. у них есть начало и конец). Следовательно, [созданные для Вечной жизни] души праведников более предпочтительны [как средство для тавассуля]. К тому же, Умар ибн аль-Хаттаб, разыаллаhу анhу, прибег к тавассулю через Ибн Аббаса, разыаллаhу анhу, для того, чтобы испросить дождя и Ибн Аббас не отверг этого.

Мудрость совершения Умаром Ибн аль-Хаттабом тавассуля через Ибн Аббаса, разыаллаhу анhум, а не посредством Пророка (соллялаhу аляйhи ва саллям) и его могилы, состоит в том, чтобы проявить смирение и возвысить родных Пророка.

Таким образом, совершая тавассуль через Ибн Аббаса Умар (разыаллаhу анhу) [в действительности] совершил тавассуль через Пророка, соллялаhу аляйhи ва саллям, [проявив уважение к его родным].

Выражения «тавассуль» и «истигаса» не подразумевают, что тот, посредством которого совершается мольба, (аль-мустагас биhи) [стоит] выше того, чью помощь стремятся обрести (аль-мустагас иляйhи). Это так потому, что слово «таваджджуh» происходит от слова «джаh», что означает «высокий статус». Тот, кто занимает более высокое положение [пред Аллаhом] может совершать тавассуль через того, кто занимает менее высокий статус.

Истигаса – это просьба о помощи. И тот, кто просит о помощи, ищет её у того, у кого просит о помощи, чтобы получить содействие от другого (третьего), даже если этот другой более велик, чем он сам.

Итак, таваджджуh и истигаса посредством Пророка, соллялаhу аляйhи ва саллям, и посредством других не означают для Мусульманина чего-либо иного и не подразумевают [обращение за помощью] к кому-либо, кроме Аллаhа. Посему, если кто-то этого не разумеет (букв: «если чья-либо грудь не открыта для этого»), пусть такой плачет по самому себе. Мы молим Аллаhа о благополучии.

Тот, чья помощь [на самом деле] является целью – Аллаh, субханаhу ва Тааля, а Пророк, соллялаhу аляйhи ва саллям, - посредник между Ним и тем, кто молит о помощи.

Итак, всякая помощью испрашивается у Аллаhа, субханаhу ва тааля. Пророк, соллялаhу аляйhи ва саллям, есть тот, чьего содействия ищут и помощь исходит от него в виде посредничества и приобретения (касб), и испрашивание помощи у него – [на самом деле] образно.

В целом, использование термина «истигаса» в неограниченном смысле для обозначения того, от кого идёт помощь, пусть даже и в форме посредничества и приобретения, есть широко известное дело, и нет сомнений относительно нее (истигаса), как в языке, так и в Шариате.

Следовательно, нет разницы между ней (истигаса) и просьбой, особенно в свете хадиса о заступничестве в День Суда, упомянутого в сборнике аль-Бухари:

«Так как они были в этом состоянии, они обратились за помощью (истигасу) к Адаму, мир ему, Мусе, мир меу, затем к Пророку Мухаммаду, соллялаhу аляйhи ва саллям».

Тавассуль также может означать испрашивание у него дуа, так как, поистине, он жив и знает о проблеме просящего. В большом достоверном хадисе сказано:

«[Однажды] во время правления Умара, да будет доволен им Аллаh, люди стали страдать от засухи. Один человек пришёл на могилу Пророка, соллялаhу аляйhи ва саллям, и произнёс:

«О, Посланник Аллаhа, проси о дожде для твоей Уммы, поистине, она погибает», после чего этот человек [заснул и] Пророк, соллялаhу аляйhи ва саллям, явился к нему во сне и сказал, что дождь пойдёт. И далее в хадисе сказано: «[Пророк так же сказал:] Иди к Умару и передай ему мой салам и скажи, что доджь прольётся на вас. И также передай: «Тебе следует быть умным, тебе следует быть умным!»

И здесь имелась в виду мягкость, так как Умар отличался строгостью в религии. Итак, этот человек, пришёл к Умару, разыаллаhу анhу, рассказал ему об увиденном сне. Умар, разыаллаhу анhу, сказал:

«О, мой Господь, я не жалею сил [ни на что], кроме того, что не в моих силах!».

В другом риваяте [этого хадиса] говорится о том, что тот, кто увидел этот сон, был Билал ибн Харис аль-Музани, сподвижник [Пророка, соллялаhу аляйhи ва саллям].

_________________________

[1] Ибн Хаджар аль-Хайтами, «Аль-джаухар аль-муназзам» Цит. по: Кади Юсуф аль-Набhани, «Шаваhид аль-хакк филь истигаса би-саййид аль-хальк, соллялаhу аляйhи ва саллям» («Доказательство истинности истигаса посредсвом господина творений»)

мнение одного человека, отвергающих тавассуль в истинном его понимании:

Ознакомившись с вышеизложенным , хочеться сказать от себя следующее. Отрицание шафаата пророка, саллаа Аллаху алейхи ва Салам, в прошлом настоящем и будущем, непризнание тавассуля –истигасы-тавваджуха есть отрицание второй части шахады и полное непонимание миссии всех посланников и пророков в религии Аллаха. Получается, что те в сердцах у которых болезнь, принимают одну часть религии и напрочь отрицают другую. Ваш Ислам, мягко говоря, неполный. Получается, что Ваш Ислам не наполнен внутренней составляющей. В принципе этого уже достаточно. Вам повезло, что большинство вас не такфирят, а просто считают буга.
А если прибавить к этому ташбих-таджсим в акыде, полный разброд в фикхе с отрицанием таклида, такфир оппонентов, про науку очищения нафса я вообще молчу. Что у Вас осталось от Ислама, Имана? Посмотрите на себя. Горделивые ослы свитки несущие, следующие страстям и наущеваниям. Лучше бы на значение свих имен посмотрели. РЕволюцияНАукаТруд- вот Ваши лозунги. Не ведаете, что говорите и творите. Кайтесь и возвращайтесь к Аллаху, а то в могиле может оказаться, что будет поздно. И никто не заступиться. Последуйте за Расюлем, уважайте Сунну, авось спасетесь.
К чему Вы призываете? О чем мечтаете? Кого вы слушаете? Не спасут вас ваши учителя, которых вы фанатично взяли себе в хозяева. Бойтесь, как бы ваши сердца не запечатались. Я простой мурид по слабости душевной решил высказаться. Не утерпел. А так наши шейхи в Вашу сторону даже и не смотрят. Я так понимаю, чтобы не мараться об мерзоту ереси хариджитской. Вы и есть фитна, внуки мубтадигов, комсоргов, джадидистов-реформистов, тысячелетиями путь к нуру замутняющие. Как пришли толпой, так и отвалите толпой же. Только Даджалю путь рачищаете.
Нет в таком «имамате- халифате» жить не хочется. Боже упаси. Ведь первым за кого возьметесь – это за нас. Это мы понимаем.
Получается у нас с Вами очень разная религия. И не братья вы мне никакие, а самые настоящие враги. Аллаху Акбар!

Истинно все молитвы Аллаху, мы молимся Ему, ищем Его помощи и просим Его прощения. Мы ищем защиты Аллаха от нашего зла и зла наших поступков. Того, кого ведёт Аллах, никто не собьёт с пути, а кого Аллах вводит в заблуждение, никто не сможет направить на верный путь. Я свидетельствую, что никто не заслуживает поклонения кроме Аллаха Одного, не имеющего равных и я свидетельствую, что Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) Его раб и Посланник. Мир и благословение Аллаха последнему Пророку Мухаммаду (саллаллааху алейхи ва саллям), его семье, сподвижникам и тем, кто следует их путём до последнего дня.

Этот маленький буклет - честная попытка проанализировать и показать учения и практики Тарикат уль-Накшбанди в свете Величественного Корана и Сунны, он (буклет) создан для выполнения нашей обязанности предотвратить и запретить зло. На протяжении многих лет в мусульманском мире возникали различные движения, извращающие исламское учение и сбивающие мусульман с истинного пути. Наиболее опасное из современных движений – группа, известная как Тарикат Накшбанди.

Как и большинство отклоняющихся групп, они заявляют, что мусульманские массы невежественны и нуждаются в шейхе (лидере), который, как предполагается, обладает тайными знаниями невидимого. Они также заявляют, что большинство религиозных текстов имеют явное, известное массам значение, и тайное, известное только шейху, и что массы не могут общаться сами с Аллахом и нуждаются в посреднике (шейхе), который при безусловном подчинении ему приблизит их к Аллаху.

Величайшая опасность этой группы в том, что они, одеваясь в одежды Ислама, пытаются разрушить его изнутри, в бесплодной попытке затмить свет Ислама и увести мусульман от реальности религии.

Осознавая угрозу, которую представляет эта группа, мы взяли на себя задачу показать её ложность, ища лишь благословения Аллаха (Субхаанаху ва тааля), мы надеемся, что абсурдная, ложная и чуждая Исламу натура этой группы станет ясна тем, кто попался в их сети и послужит предупреждением для тех, кто намеревается присоединиться к ним.

Простой метод, которым мы покажем отличие этой группы от Ислама – цитирование того, что сказал Аллах (Субхаанаху ва тааля) в Коране и что сказал Его истинный Посланник Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) в достоверных хадисах и противопоставить их тому, во что верят члены группы, эти высказывания будут взяты из публикаций "Арафат паблишинг Хаус", где необходимо, будут даны комментарии.

Для убедительности мы дадим названия книг, из которых будут даны цитаты, и номера страниц. Ссылки из Корана и хадисов тоже будут подтверждены.

В связи с недостатком места мы вынуждены ограничиться лишь некоторыми пунктами учений этой группы, наиболее явно противоречащиими чистым исламским учениям, данными в Величественном Коране и Сунне.

Этот буклет далеко не полностью показывает отличие убеждений и учений группы, а все цитируемые коранические аяты, лишь перевод значения Корана.

Мы молимся, чтобы эта маленькая книга помогла преодолеть замешательство и невежество, от которых страдают люди в этом важном вопросе, и спасти истинных искателей правды от впадения в уклонение.

1.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Лишь Аллах Истина.

Аллах (Субхаанаху ва та аалаа) сказал в Коране:

"Это потому, что Аллах есть Истина, и что Он оживляет мёртвых"
(Коран, Сура 22, Стих 6)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Истина –Аба Язид аль-Бастами.

На странице 15 книги "Путь Накшанбанди" читаем:

"Кто бы не прочел этот аят даже один единственный раз получит высокий ранг и положение…он получит то, что не могли получить Пророки и святые , и встанет на уровень Аба Язид аль-Бастами, имама ордена, который сказал: "Я есть Истина (аль-Хагг)"

Вышеприведенное высказывание "Я есть Истина"- явный пример Уклонений (ассоциаций) в аспекте Имён и Свойств Аллаха, так как Аль-Хагг в определённой форме одно из уникальных свойств Аллаха и не может распространяться ни на одно создание без приставки "Абд", означающей "раб" или "слуга" (Мистик аль-Халладж был публично наказан как отступник за то, что посмел открыто заявить о своей божественности в своём печально известном утверждении "Анал-Хагг" – Я есть Истина)

2.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Нет у Аллаха пособника.

Аллах (Субхаанаху ва тааля) сказал в Коране:

"Его приказа, когда Он желает чего-нибудь, - только сказать Ему "Будь!"- и оно бывает"
(Сура 36, аят 82)

И в другом месте Корана Аллах сказал:

"Нет у них помимо Него пособника, и никого Он не делает соучастником Своего решения"
(Сура 18, аят 26)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх пособник Аллаха.

На странице 33 книги "Милость Океанов" – Часть1, читаем:

"Мощь вали такова, что ему достаточно только сказать Кунь (Будь) и это будет"

Вышеприведенное – пример Уклонения (ассоциации) в аспекте Владычества Аллаха, так как по принципам Ислама о Владычестве Аллаха ни одно существо ни наделено Божественными свойствами и качествами и попытка придать созданию божественных качеств, рассматривается как Уклонение (ассоциация) и антитезис Тавхиид (выделяющего только Аллаха для поклонения).

3.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Никто не может достичь уровня Пророков или их сподвижников.

Пророк Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) в хорошо известном хадисе сказал, что,

"Лучшие люди те, кто жил в моё поколение, а затем те, кто последует за ними, а затем те, кто последуют за ними позже…"
(Сахих Бухари, Том 5, Хадис №3, перевод с арабского на английский)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Определенные люди могут достичь более высокого уровня, чем Пророки и их сподвижники.

На странице 1 книги "Путь Накшанбанди" читаем:

"Наш мастер, шейх, сказал, что тот, кто сможет действовать по этим принципам в наше время, достигнет того, чего не достигли предыдущие поколения …он достигнет высокой степени и уровня такого, какого не достигли даже пророки и их сподвижники"

На странице 4 книги "Путь Накшбанди" читаем:

"Особенно те, кто придерживается Сунны Пророка достигнут особого состояния, которое не открывалось предыдущим поколениям – даже сподвижникам Пророка"

Заявление о возможности достижения уровня, который не смог достичь Пророк основная ложь Накшбандия, которую может разоблачить даже мусульманин имеющий лишь начальные знания Ислама. О сподвижниках (да будет доволен ими Аллах) и Пророке (саллаллааху алейхи ва саллям) в хадисе, рассказанном Анасом бин Маликом, сказано,

"После меня вы увидите других ,отдающих предпочтение вам, так будьте терпеливы пока не встретите меня" (Сахих Бурхари, Том 5, Хадис № 137, перевод с арабского на английский.)

Он (саллаллааху алейхи ва саллям) также сказал о сподвижниках (да будет доволен ими Аллах) "Для Того, в Чьих руках моя душа, если бы вы тратили подобно горе Ухуд или горы золота, вы бы не достигли того, что они" (Сахих Бухари)

4.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Аллах выше небес.

Аллах (Субхаанаху ва тааля) сказал в Коране:

"Обезопашены ли вы от Того, Кто в небе, Он не заставит землю проглотить вас?"
(Коран, Сура 67, аят 16)

И в длинном хадисе найденном в Сахих Муслим рассказывается, что сподвижник Пророка Муавия ибн Хакам (радиаллааху анху) ударил свою служанку, которая смотрела за его овцами, затем он пришел к Пророку (саллаллааху алейхи ва саллям) и спросил какова расплата за то, что он её ударил. Пророк (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал: "Приведи её ко мне "Муавиях привёл её к Пророку (саллаллааху алейхи ва саллям). Пророк (саллаллааху алейхи ва саллям) спросил её: "Где Аллах?" и она ответила: "Над небесами", затем Пророк (саллаллааху алейхи ва саллям) спросил её: "Кто я?" и она ответила: "Ты посланник Аллаха". И тогда Пророк (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал:"Отпусти её, ибо она истинно верующая" (Сахих Муслим, том 1, Хадис №1094, перевод на английский)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Аллах всюду.

На странице 13 книги "Хагигат ул-Хаккани" читаем:

"Всевышний Аллах повсюду, но особенно в Бейтуллах как Он Сам назвал это домом Аллаха.Так как он называется домом Господа, Господь должен быть в нём"

Концепция о том, что Аллах повсюду не исламская и противоречит Корану и хадисам. На самом деле, если бы Аллах был повсюду, Пророку (саллаллааху алейхи ва саллям) не пришлось бы подниматься через семь небес в ночь Мираадж, чтоб встретить Аллаха, он мог бы предстать перед Ним прямо в своём собственном доме.

5.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Никто кроме Аллаха не знает, когда будет Последний День.

Аллах (Субхаанаху ва тааля) сказал в Коране:

"Поистине, у Аллаха ведение о часе." (31:34)

И в соответствии с хорошо известным хадисом, когда архангел Джабраил (саллаллааху алейхи ва саллям) прибыл в образе человека, мы цитируем часть хадиса, имеющую отношение к вопросу, после того как он спросил об Исламе, Имане и Исхаане, Джабраил (саллаллааху алейхи ва саллям) спросил Пророка (саллаллааху алейхи ва саллям): "Теперь скажи мне о часе (имея ввиду Последний День)". Пророк (саллаллааху алейхи ва саллям) ответил:"Тот, кто отвечает знает об этом не больше, чем тот, кто спрашивает" (Сахих Муслим, том 1, Хадис №1, перевод на английский)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх знает о последнем дне.

В начале 19 страницы книги "Милость океанов" - часть 1, читаем:

"Эти знаки, данные нам, показали, что вскоре грядёт мы увидим это великое событие в течении следующих двух лет"

Вышеуказанная книга была издана в 1987 году, с тех пор прошло почти 9 лет (1995-96), но Последний День так и не наступил. И как он мог наступить, если в Коране Аллах ясно сказал:

Скажи: "Не знает тот, кто на небесах и на земле, скрытого, кроме Аллаха" (Коран, Сура 27, аят 65)

6.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Верующие и неверующие неравны.

Аллах (Субхаанаху ва та аалаа) сказал в Коране:

"Пример для обеих партий (верующих и неверующих) - слепой, глухой и зрячий и слышащий. Разве сравнятся они в примере? Неужто вы не опомнитесь?"
(Коран, Сура 11, аят 24)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Верующие и неверующие равны.

На странице 12 книги "Путь Накшбанди, читаем:

"Аллах не делает различий между неверующим и фасигом (заблуждающимся) или между верующим и мусульманином. Они для него равны"

Далее на странице 16 той же книги читаем: "Аллах не делает различий между кафиром или лицемером или между святым и Пророком"

7.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Нет посредника между Аллахом и человеком.

Аллах (Субхаанаху ва та аалаа) сказал в Коране:

"И когда спрашивают тебя (О, Мухаммед) рабы Мои обо Мне, то Я ведь близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня" (Коран, Сура 2, аят 186)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх посредник между Аллахом и человеком.

На странице 23 книги "Хагигат ул-Хаккани" читаем:

"Если бы не было Мовлана Шейха Назима между нами и Сейядин Махди, или между нами и Святым Пророком Мухаммедом (саллаллааху алейхи ва саллям), или между нами и Всемогущественным Аллахом, никто не смог бы постичь божественного знания …потому что Мовлана Шейх Назим посредник между нами и ими"

(Нужно знать, что практика и вера в посредника между богом и человеком – языческая практика, заимствованная из других религий, таких как христианство , где верят , что пастор или церковный священник является посредником между Богом и человеком и ему исповедуются в грехах, а не прямо Богу.)

8.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Нет представителя между Аллахом и человеком в Судный День.

Аби бин Хатим (радиаллааху анху) сказал, что Пророк (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал:

"Нет никого из вас, но Господь будет говорить с каждым из вас и нет посредника между ним и Господом"
(Сунан ибн Маджа, том 1, хадис №185, английский перевод)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх будет заступником между человеком и Аллахом в Судный День.

"Когда человек берет Баят от Мовлана, Мовлана будет с этим человеком. Даже, когда он предстанет перед Всемогущим Аллахом Мовлана будет с ним, когда Всемогущий Аллах будет задавать вопросы, Мовлана ответит на них за него"

9.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Все происходит по воле Аллаха.

Когда один из сподвижников Пророка (саллаллааху алейхи ва саллям) в разговоре с Пророком (саллаллааху алейхи ва саллям) закончил фразу словами: "Это то, чего хочет Аллах и чего хочешь ты" Пророк (саллаллааху алейхи ва саллям) немедленно поправил его, сказав: "Ты делаешь меня равным Аллаху? Говори: это, то чего желает один Аллах" (Собрано Ахмадом, арабский)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : То чего желает Аллах и святые.

На странице 23 книги "Гусуб ус-Сайлан", написанной местным главой группы, читаем:

"Однажды утром в газете я прочитал, что правление Мечети Даватагаха ищет старшего попечителя, через несколько дней ко мне зашел председатель благотворительного комитета и старший попечитель М.И.М. Шаукат и спросил, что он может сделать по этому поводу, я ответил, если на то воля Аллаха и святых, он ничего не может поделать"

10.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Аллах создатель.

Аллах (Субхаанаху ва тааля) сказал в Коране:

"А Аллах за каждую вещь поручитель"
(Коран, Сура 11, Аят 12)

А в другом месте Аллах (Субхаанаху ва тааля) сказал:

"Аллах – тот, который сотворил небеса и землю, и то, что между ними"
(Коран, Сура 32, Аят 3)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх создатель.

На странице 15 книги "Хагигат ул-Хаккани" читаем:

"Все известные вам вещи под духовным контролем Султана аль Авлиа, он один отвечает за человечество в этой вселенной, он также отвечает за мир Джинов и Ангелов"

Опять вышеприведенное утверждение относиться к Уклонение (ассоциация) в аспекте Господства Аллаха, как было ранее разъяснено.

11.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Никто не может исправить ситуацию, кроме Аллаха.

Аллах (Субхаанаху ва тааля) сказал в Коране:

"И если коснется тебя Аллах бедствием, то нет избавителя от этого, кроме Него.."
(Коран, Сура 6, Аят 17)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх может избавить от беды.

На странице 26 книги "Хагигат ул-Хаккани" во втором параграфе читаем

"Если мюрид попадает в беду, у Шейха есть силы отвести её"

12.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Никто не может ввести человека в рай или спасти от ада, кроме Аллаха.

Пророк Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал в достоверном хадисе:

"О, народ Курайша, спасение от Аллаха (делая добро), я не могу помочь вам против Аллаха. О, сыны Абдул-Муталиба, я совсем не могу помочь вам против Аллаха. О (мой дядя) ибн Абдул-Муталиб, О (моя тетя) Сафия, я совсем не могу помочь вам против Аллаха. О Фатима, дочь Мухаммада, проси меня что ты пожелаешь, но у меня нет ничего, что может помочь тебе против Аллаха"
(Сахих Муслим, Том 1, Хадис №102, английский перевод)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх может помочь попасть в рай и спастись от ада.

На странице 30 книги "Хагигат ул-Хаккани" в третьем параграфе читаем:

"Шейх не позволит мюридам попасть в ад,.. Шейх Назим проведет последователей в рай"

13.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Ангел смерти заберет душу во время смерти.

Аллах (Субхаанаху ва тааля) сказал в Коране:

"Скажи:"Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены"
(Коран, 32:11)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх заберёт душу умирающего.

На странице 35 книги "Хагигат ул-Хаккани" под заголовком "Нет расспросов в могиле" читаем:
"Ангел смерти Азраил (алейхи саллям) не может взять души мюридов Мовлана Шейха Назима. Их души в момент смерти будут взяты Мовлана Шейхом Назимом. Он посмотрит на мюрида и моментально душа того покинет тело. Ангелу смерти или ангелам могилы нечего делать с мюридами Шейха Назима."

14.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : В Исламе нет тайных знаний, всё дано в Коране и Сунне.

Пророк Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал в достоверном хадисе:

"Я не оставил ничего из того, что приказано вам Аллахом, и ничего из того, что запрещено вам Алаахом, кроме того, что я запретил" (Сахих, аль-Бейхаки 67:76, арабский)

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх обладает тайными знаниями.

Несмотря на ясность выше приведенного хадиса Накшбанди заявляют, что Шейх обладает тайными знаниями, например на страницах 60-61 книги "Хагигат ул Хаггани" в третьем параграфе читаем:

"Мовлана Шейх Назим передал своим мюридам тайные знания. Он ответил на их вопросы о повседневной жизни и религии. После того как мюрид получил эти знания, он не нуждается более в книгах для получения дальнейших знаний."

15.
ИСЛАМСКАЯ ВЕРА : Когда Аллах любит человека…

Пророк Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал, по словам Абу Хурайра (радиаллааху анху) что:

"…Аллах сказал …самые любимые вещи, с которыми мой раб приходит ближе ко Мне, и что приближает его ко Мне это - навафил (дополнительные молитвы и поступки), пока Я люблю его, Я становлюсь его слухом, которым он слышит, его зрением, которым он видит, его рукой, которой он берет…"
(Сахих, аль-Бухари, том 8, хадис 509, арабско-английский перевод)

Вышеприведенный хадис должен быть понят читателем правильно. То, что он означает было разъяснено учеными, когда говориться, что Аллах становиться слухом, имеется ввиду, что человек слышит только халал и охраняется от запретных речей. А касательно зрения, это значит, что он видит только разрешённое и охраняется от того, чтобы видеть харам, а в значении руки, означает, что его руки будут прикасаться только к халалу и будут защищены от харама.

УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Прямо противоречит этому хадису.

На странице 62 книги "Хагигат ул-Хаккани" в последнем параграфе читаем:

"Некоторые из мюридов Мовлана Шейх Назима пережили то, что Шейх вселялся в них, и когда это происходило они не ощущали себя собой, теряли своё я и воспринимали себя как Шейха. Они смотрели его глазами, слушали его ушами и говорили его словами"

15а.
УБЕЖДЕНИЯ НАГШБАНДИ : Шейх может быть одновременно везде.

На странице 33 книги "Хагигат ул-Хаккани" читаем:

"Мовлана Шейх Назим в своём обличье и в своём теле может быть одновременно в разных местах."

Также на странице 65 этой книги во втором параграфе:

"Иногда мюриды перемещались в другие страны и места. Например, в течении минуты они могут быть перенесены в Лондон… известно, что некоторые из них волей Шейха Назима были перемещены в Мекку, Медину, Лондон и Багдад"

ИСЛАМСКАЯ ПОЗИЦИЯ на вышеприведённые утверждения Накшбанди.

В хадисе Пророк Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал:

"Существует три вида джинов, один из них летает по воздуху…"
(Передано аль-Хакимом, Табарани и аль-Бейхаки, арабский)

И Аллах сказал в Коране:

"Мужи среди людей прибегали к мужам среди джиннов, и они прибавили им безумия"

(Коран, 72:6)

15 б.
УБЕЖДЕНИЯ НАКШБАНДИ : Шейх имеет два лица.

На странице 21 книги "Хагигат ул-Хаккани" в первом параграфе, описывающем Шейха Назима, читаем:

"Он (Шейх) имеет одно лицо, обращенное к созданиям, одно лицо, обращенное к Всевышнему Аллаху, таким образом он всегда со Всевышним Аллахом"

ИСЛАМСКАЯ ПОЗИЦИЯ на вышеприведённые утверждения Накшбанди.

Пророк Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) правильно сказал, что было передано его сподвижником Абу Хурейрой (радиаллааху анху), который рассказал, что Посланник Аллаха (саллаллааху алейхи ва саллям) сказал:

"Худший из людей тот, у кого два лица"
(Сахих Муслим, том 4, хадис 6300, английский перевод)

Также сподвижник Аммар (радиаллааху анху) передал слова Пророка (саллаллааху алейхи ва саллям):

"У кого два лица в этом мире, в День Воскрешения будет иметь два огненных языка."
(Сунан Абу Давуд, том 3, хадис 4855, английский перевод)

-----------------------------------------------------------------

После вышеприведённого у искреннего читателя не должно остаться ни малейшего сомнения в фальшивости и ошибочности природы этой группы. Только невежественные, заблуждающиеся и нечестные сторонники этой группы могут утверждать, что учения и идеи группы соответствуют Корану и Сунне, после того, как ясно было показано, что это не так.

В предшествующей статье читатель смог заметить, что взгляды Накшбанди отличаются и противоречат принципам чистого Ислама. Пророк Мухаммад (саллаллааху алейхи ва саллям) предупреждал нас о появлении таких групп, о чём рассказал Абу Амир аль-Хавдани (радиаллааху анху)

"Те, кто был до вас из людей книги (иудеи и христиане) разделились на семьдесят сект, а эта религия разделиться на семьдесят три: семьдесят две отправятся в адский огонь, а одна из них попадет в рай и это Джамаат" (Абу Давуд, том 3, хадис 580, английский перевод)

(Термин «Джамаат» был разъяснён сподвижником Абдуллахом ибн Масудом (радиаллааху анху), как означающий - согласный с истиной. Он сказал в своём знаменитом высказывании "Джамаат – это соглашающийся с истиной, даже если это всего один человек" (Рассказано Ибн Асакирин Тарих Димашгом, арабский)

Таким образом нет сомнений, что каждая из групп считает себя спасшейся, и что она права и только она следует путём Посланника (саллаллааху алейхи ва саллям), но путь истины один и только он ведёт к спасению, а все остальные дороги ведут к заблуждению и это было ясно показано Пророком (саллаллааху алейхи ва саллям) в другом хадисе, рассказанном сподвижником, Абдуллахом ибн Масудом (радиаллааху анху), который сказал:

"Посланник Аллаха провел линию своей рукой и сказал: "Это прямой путь Аллаха" Потом он провел другие линии справа и слева и сказал: "Есть другие пути, неверные, в начале каждого из них стоит дьявол и приглашает людей встать на них". А затем он прочитал "И истинно, это Мой прямой путь и следуйте ему, не следуйте другим, так как они уведут вас от Его пути" (Коран) (Рассказано Ахмадом, ан Насаи и ад Дарими и собрано в Мисхат ул Масаабих, том 1, хадис 166, арабско-английский перевод)

Таким образом, истинный путь – приверженность Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (саллаллааху алейхи ва саллям), как указано в следующем хадисе. Пророк
(саллаллааху алейхи ва саллям) сказал:

"Я оставляю вам две вещи, пока вы будете придерживаться их вы никогда не собьётесь с пути, это Книга Аллаха и мои Сунна" (Собрано Имам Маликом, рахимауллаах, в его Муватта, Книге Законов, хадис 434, английский перевод)

Таким образом, критерий оценки заявлений разных групп, считающих себя на истинном пути, проверка насколько близко их убеждения и учения соответствуют Корану и Сунне.

Обманчивая внешняя приверженность группы Накшбанди Исламу не должна никого вводить в заблуждение. История подтверждает хорошо известный принцип "Если не можете победить их, присоединитесь к ним" – это именно то, что делает группа. Её цель - разрушение Ислама изнутри, прикрываясь исламскими одеждами.

Нужно предпринять усилия, для того чтобы просветить тех последователей группы, которые попали туда в поисках света истинного Ислама, обманутые тактикой промывания мозгов.

То, что написано в этом буклете нужно воспринимать серьёзно, так как пренебрежение этими знаниями может привести к отходу человека от Ислама и впадение в Куфр (неверие). Это не мнение дилетанта, а суждение исламского улама, который заявил, что все придерживающиеся таких вредных убеждений и настаивающие на них после того, как даны доказательства их несостоятельности, рискуют оказаться вне Ислама. Нужно принимать во внимание, что данное заявление служит лишь для передачи знаний, а не для декларирования куфра (неверия) некоторых людей.

Улама необходимо предпринимать усилия для информирования людей любым способом о том, что природа этой группы отличается от исламской. Об этом должны быть написаны и распространены статьи. Многие мусульмане пассивно сидят и ждут, когда группа потерпит фиаско и исчезнет. Напротив она разрастается как рак. Что касается тех, кто несмотря на то, что они читают, продолжают заблуждаться насчёт группы из желания сохранить имидж исламского единства, для них следующий инцидент "Когда некоторые люди сказали Имаму Ахмад ибн Ханбалу (рахимахуллах), что им неудобно критиковать людей (которые отклонялись в вере), он ответил – "Если бы я хранил молчание, как бы люди узнали об обмане?" (рассказано Имамом Ибн Теймийа в Маджму ах ар-Рассаил ва аль-Массаил, том 4, стр 10, арабский). Согласно единодушному решению мусульманских ученых, те, кто представляет учения и обряды, противоречащие Корану и Сунне должны быть осуждены и мусульманское сообщество должно быть предупреждено о них. Когда Имама Ахмада ибн Ханбала спросили дороже ли для него тот, кто поститься, молиться и уединяется или тот, кто выступает против отклоняющихся от веры людей, он ответил, тот, кто молиться и поститься делает это для себя одного, а тот, кто выступает против отступников, делает это для всех мусульман и он благородней.

На этом мы заканчиваем статью. После того, что вы прочитали, если вы верите, ваш долг и ответственность перед Аллахом предупредить ваших братьев и сестер, тогда не будьте безмолвным наблюдателем, распространяйте правду. Возможно вы спасёте душу или две от тисков этой группы.

И наконец, мы просим Аллаха дать всем нам тавфиг узнавать истину, понимать её, внедрять её, взывать к ней.

И Хвала Аллаху Господу миров.

Добавлено (18 Июль 2008, 20:42)
---------------------------------------------
Суфизм: утверждает, что их шейхи и вали способны вывести человека на путь Истины или же, напротив, ввести его в заблуждение и лишить его веры, когда пожелают. Вот несколько историй из известных суфийских книг, указывающих на это:

Говорит аш-Ши’рани в биографии шейха Юсуфа аль-‘Аджами: «Когда он выходил из своего уединения, глаза его горели подобно раскаленным углям, и глаза того, на кого падал его взгляд, обращались в чистое золото. И однажды случилось ему выйти из уединения, и его взгляд упал на одну собаку. После этого ей стали подчиняться все собаки и люди стали просить у нее исполнения своих желаний. Когда же эта собака заболела, остальные собаки собрались вокруг нее, плача и выражая свою печаль, а когда она умерла, они долго плакали и выли. И тогда Аллах внушил некоторым людям, что ее следует похоронить, и они сделали это, после чего все собаки посещали ее могилу до самой своей смерти»[1]«Аль-кюбра», 259.
Аш-Ши’рани сказал, комментируя эту историю: «Вот что сотворил взгляд, упавший на собаку… А что бы произошло, упади он на человека?!».
И упоминает аш-Ши’рани в биографии шейха Мухаммада аш-Шаннави: «Он изменял внутреннее состояние людей одним взглядом. Он смотрел на разбойника на дороге и тот тут же следовал за ним, будучи не в состоянии противостоять шейху, и я видел многих из них, которые потом стали членами его общины»[2]«Аль-кюбра», 2/116.

Аш-Ши’рани также говорит: «Наш шейх Мухаммад аш-Шаннави рассказывал мне, что один человек отказался посетить мавлид (праздник по случаю дня рождения) Ахмада аль-Бадави, и лишился своего Имана – так, что сердце его совершенно не склонялось к Исламу. Тогда он воззвал о помощи к шейху Ахмаду, и тот сказал: «При условии, что ты больше никогда так не сделаешь!». Этот человек сказал: «Хорошо», - после чего ему был возвращен его Иман, и шейх спросил его: «Что было причиной твоего отказа посетить праздник?». Человек ответил: «То, что там были вместе мужчины и женщины». Тогда аль-Бадави сказал: «Но ведь то же самое происходит во время совершения ат-тавафа (обхода вокруг Ка’абы при совершении хаджа или ‘умры), но никто не отказывается совершать его по этой причине…», - и добавил: «Клянусь Величием моего Господа, каждый, кто ослушивался меня в том, что касается моего мавлида, обязательно раскаивался, и раскаяние его было искренним… И если я заботился о диких животных, и о рыбах в море, и защищал их друг от друга, так неужели Аллах – Высок Он и Велик – лишит меня способности оберегать тех, кто посещает мой мавлид?!»[11]«Аль-кюбра», 1/158.
Приведенное здесь – лишь ничтожная капля в бескрайнем море подобных историй, причем в каждой из них содержится ясное свидетельство того, что суфии обладают качествами и способностями, которыми не был наделен даже Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), и которые не приличествуют никому, кроме Всевышнего Аллаха. А кто желает ознакомиться с другими подобными историями, тому следует обратиться к книгам аш-Ши’рани и другим суфийским книгам, мы же ограничимся историями, приведенными здесь… И оставим читателю право самому комментировать их, поскольку рассуждения и разъяснения займут слишком много времени.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: верят в то, что выведение на путь Истины и введение в заблуждение – действия, совершение которых подвластно одному лишь Всевышнему Аллаху, и они относятся к свойствам, присущим Ему одному. И это убеждение не подлежит оспариванию, и в нем нет разногласий среди Ахлю-с-Сунна. А вот доказательства этого утверждения из Корана и Сунны:
Сказал Всевышний, обращаясь к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Вести их прямым путем – не твоя обязанность, ибо Аллах ведет прямым путем, кого пожелает. Все, что вы расходуете, идет на пользу вам самим. Вы расходуете это только из стремления к Лику Аллаха. Какое бы добро вы ни израсходовали, вам воздастся сполна, и с вами не поступят несправедливо» (Корова, 272).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прилагал все возможные усилия для того, чтобы курейшитов уверовали и встали на путь Истины, и, несмотря на это, Всевышний сказал: «Большая часть людей не уверует, даже если ты страстно будешь желать этого» (Йусуф, 103).
В Коране также приводится история Нуха (мир ему) и его сына, сказал Всевышний: «Он поплыл с ними по волнам, подобным горам, и Нух (Ной) воззвал к своему сыну, который одиноко стоял в стороне: «Сын мой! Садись с нами и не оставайся с неверующими». Он сказал: «Я укроюсь на горе, которая спасет меня от воды». Он сказал: «Сегодня никто не спасет от воли Аллаха, если только Он не смилостивится». Тут волна разлучила их, и он оказался в числе потопленных» (Худ, 42-43).
Любой, кто станет размышлять над этой историей, непременно придет к выводу, что выводить людей на путь Истины и сбивать их с этого пути не способен никто, кроме Всевышнего Аллаха, даже Его посланники и пророки. Разве можно усомниться в том, что Нух (мир ему) больше других желал прямого пути для своего сына, но при этом он мог лишь призывать его, увещевать и напоминать ему… И все его старания и усилия не увенчались успехом – потому что выведение на путь Истины - в руках Аллаха.
Наиболее же веским доказательством ложности утверждений приверженцев суфизма, является история нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его дяди Абу Талиба. Сколько усилий приложил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), стремясь вывести дядю на путь Истины. В течение многих лет его жизни и когда он находился на смертном одре. Но у него это не получилось, и он не смог осуществить желаемое. После этого он попросил у Аллаха прощения для Абу Талиба, но Аллах не простил его. Более того, он запретил Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) просить об этом. Когда же увидел Аллах печаль и скорбь Пророка из-за того, что Абу Талиб умер неверным, Он ниспослал один аят, посредством которого напомнил Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), что никто не способен выводить людей на прямой путь, кроме одного лишь Аллаха. Сказал Всевышний: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает. Он лучше знает тех, кто следует прямым путем» (Рассказ, 56).
Этот аят разбивает все доводы противоречащего и заставляет замолчать упрямствующего и говорящего об Аллахе то, о чем у него нет знания. Неужели после того, как Аллах сказал своему Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) эти слова, неужели после того, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не смог добиться выведения на путь Истины своего дяди, и прощения ему его грехов, - неужели после этого мы должны верить в то, что суфийские шейхи выводят людей на прямой путь, вводят их в заблуждение и прощают грехи?!.. Все мусульмане согласны с тем, что причиной ниспослания этого аята послужила именно история Абу Талиба.

Сегодняшнее слово “суфизм” чаще ассоциируется с чем-то мистическим, таинственным, нежели с морально-нравственным ростом и естественным духовным развитием человека.

Востоковедческая трактовка данного термина и заимствованные от нее краткие разъяснения толковых словарей поспособствовали именно “мистическому” восприятию данного понятия среди народных масс, в среде непросвещенных. Судите сами:

1. “Суфизм – мистико-аскетическое учение в исламе, отрицающее обрядовую сторону и проповедующее аскетизм”[1].

2. “Суфизм – мистическое течение в исламе. Возникло в VIII-IX веках, окончательно сформировалось в X-XII веках. Для суфизма характерно сочетание метафизики с аскетической практикой, учение о постепенном приближении через мистическую любовь к познанию Бога (в интуитивных экстатических озарениях) и слиянию с Ним. Оказал большое влияние на арабскую и особенно персидскую поэзию”[2].

3. “Суфизм – приверженцы суфизма (суфии), изнуряя себя бытовыми неудобствами, холодом, голодом, бессонницей, жаждой, грубой одеждой и половым воздержанием, добивались экстатических озарений и “сливались с богом”. Суфизм отрицал строгое расписание молитв и оказал влияние на арабскую и особенно персидскую поэзии”[3].

4. “ат-Тасаввуф – суфизм, мистико-аскетическое течение в исламе. Существует несколько гипотез происхождения этого термина и однокоренных с ним. Западноевропейские ученые вплоть до конца XX века склонялись к мысли о том, что слово “ат-тасаввуф” происходит от греческого и переводится как “мудрость”. Ныне общепринятой является точка зрения, согласно которой ат-тасаввуф – производное от слова “суф” – “шерсть”, поскольку грубое шерстяное одеяние издавна считалось обычным атрибутом аскета-отшельника, “божьего человека”, мистика”[4].

На такие определения, которые невежественно поверхностны или идеологизированы атеистическим бесчувствием и слепотой интеллекта, уместно будет ответить словами Цицерона: “Невозможно быть во всех отношениях достохвальным оратором, не изучив всех важнейших предметов и наук. Речь должна расцветать и разворачиваться только на основе полного знания предмета, если же за ней не стоит содержание, усвоенное и познанное оратором, то словесное ее выражение представляется пустой болтовней”. Правильно говорят ученые: “Анализ (восприятия внешнего мира) во многом зависит от индивидуального опыта человека, его системы ассоциаций и ценностей”[5].

От атеистического взгляда со стороны перейдем с вами к ознакомлению со смысловой нагрузкой данного термина с точки зрения мусульманского богословия. Арабский словарь богословских терминов (сугубо научное издание на арабском и английском языках) дает слову “тасаввуф” следующее определение: “ат-Тасаввуф – это правдивость пред Богом; свобода от господства и властного влияния (давления на нас) мирских прелестей и красот; установление хороших взаимоотношений с другими людьми. Это то, что относится к канонически дозволенному (машру‘). Что же касается различного рода крайностей, подобно снятию с себя каких-либо обязанностей и бездеятельному упованию на Творца, то это – отклонение и заблуждение”[6].

Понятие суфизма как школы духовного оздоровления имелось и имеется практически во всех религиях и духовных учениях. Например, индуистское “совершенствование духа”, в результате которого человек способен словно отключать органы чувств, нервные окончания и подвергать свое тело любым истязаниям и мукам, не чувствуя при этом боли; христианское монашество, когда человек преднамеренно жертвует многим мирским, в том числе семьей и детьми, во имя духовной чистоты и возвеличивания Бога.

Что же касается Ислама, то в нем присутствует удивительный баланс меж тремя важными компонентами: духовная жизнь, телесная и интеллектуальная. В совокупности и в правильных пропорциях они дают полноценность мирского существования, ощущение земного человеческого счастья и подводят к благу вечному, довольству Творца нами. Во времена Пророка и его сподвижников этот баланс естественным образом присутствовал в обществе мусульман.

Отдельно выраженное понятие “суфизм” (“тасаввуф”) появилось среди мусульман уже после смерти пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует) и его сподвижников, именно в те времена (конец II века по хиджре), когда быстро развивающееся мусульманское общество бросило все силы и устремления на экономический прогресс, политическую и военную мощь, интеллектуальный рост и материальный достаток. В среде богословов одни занимались только вопросами вероубеждения (‘акыды) и говорили, что в этом суть и основа всего. Другие – вопросами религиозной практики (фикх), и только. Правители и богатая часть населения делали акцент на укрепление политического влияния и приумножение материального достатка. В тот период веру начали ограничивать сухими богословскими терминами, дискуссиями об основах вероубеждения и прениями по вопросам религиозной практики. Постепенно ее начали было воссоединять с философией, “загоняя” в рамки метафизических умозаключений и теорий.

В процессе горячих споров и дискуссий одних, а также гонки за материальным достатком, заморским шиком других душа как индивидуума, так и общества в целом отошла на второй план, начала испытывать нестерпимый духовный голод. Именно в этот период появляются люди, которые постепенно стараются заполнить пробел, делая акцент на очищение сути человека, на исцеление от болезней души, на развитие морально-нравственных характеристик. Поначалу все это происходило в рамках Священного Писания и пророческого наследия. И именно тогда был внесен огромный вклад в морально-нравственный облик общества: многие грешники, ожив духовно, оставили позади свои преступления; огромное количество людей уверовали и стали религиозно-практикующими. Этот неоценимый вклад может отрицать только высокомерный и невежественный фанатик. А проводить параллель между суфиями того периода и различного рода философами, мистиками, колдунами, йогами, монахами или “святыми” бездельниками может только глупец. Это не поддается сравнению, это совершенно разные вещи.

Но важно отметить, что в последующем появились те, кто, не имея научного базиса, не зная основ, начали следовать “голосу сердца”, говоря, что получают наставления “напрямую от Бога”. Ничем не обоснованные личные умозаключения они стали выдавать за истину.

Потому так и получилось, что в современном обществе местами встречаются те, кто фанатично и слепо отстаивает мнения мало кому известных “шейхов”, не допуская даже малейшего сомнения в истинности своих слов, а также те, кто отрицает все, что связано с суфизмом, называя это ересью и нововведением.

По совести, следовало бы сказать, что тасаввуф берет начало именно в основах и постулатах Ислама, проистекает из коранического текста, достоверных хадисов, поведения и слов сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Тасаввуф внес огромный вклад в изучение, развитие и практику таких понятий, как “покорность Господу миров”, “взаимоуважение и любовь людей друг к другу”, “постижение душевных недостатков и пороков”, “исцеление от сатанинских наущений”, “смягчение сердец”, “память о неизбежности Судного Дня и вечности” и т.д.

Наш современник имам аль-Газали очень точно и с сожалением заметил: “Ярко выражены два типа людей. Первые – это те, кто отыскал в своем сердце искреннюю любовь к Создателю и последнему Его посланнику. Но вместе с этим данная категория крайне мало знакома со Священным Писанием и Сунной Пророка. Они малограмотны и крайне фанатичны в своих убеждениях, в выбранном ими направлении, пути.

Вторые – те, кто отыскал в своей голове интеллектуальную проницательность, в знаниях добился изобилия и достатка, в словах приобрел красноречие и умение ясно излагать свои мысли. С большей частью канонов и постулатов они хорошо знакомы. Выполняют все предписания. В то же время им присущи такие качества, как хладнокровие, грубость, черствость, жестокосердие. Такое впечатление, что они только и ждут, когда другой споткнется, для того, чтобы начать резкую критику, указывая на ошибку и подчеркивая свою правильность, апеллируя при этом к аятам и хадисам.

Мне приходилось встречать и первых, и последних. Раздражало невежество первых и то, как они полностью отдаются неправдоподобным сказкам и небылицам. Возмущало высокомерие вторых, проистекающее от навязчивой[7] правильности в отдельных вопросах вероубеждения (‘акыды) и религиозной практики. Удивляло их пренебрежение духовной составляющей человека, отсутствие устремленности к Богу и уважения к людям.

В свое время имам Ибн Кайим[8] жаловался на то, что некоторые учителя, муфтии и судьи стали суровы и бессердечны, хотя с точки зрения знания канонов они были очень даже грамотны”.

“Настоящий мусульманин, – подчеркивает имам аль-Газали, – это человек с просветленным разумом и сердцем, он и остроумен, и проницателен. В нем воссоединены мысли и чувства как пред Творцом, так и пред людьми.

Ислам – это религия поклонения, основанного на здравии сердца, которое полно искренности, любви и воспитанности, свободно от легкомыслия (причуд, капризов), эгоизма и фальши.

Путь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – пример для нас в умении воссоединить проницательность, бдительность, зоркость сердца и разума”[9].

[1]Большой толковый словарь русского языка. СПб.: Норинт, 2000. С. 1292.

[2]Большой энциклопедический словарь. СПб.: Норинт, 2004. С. 1166.

[3]Новейший словарь иностранных слов и выражений. М.: АСТ, 2002. С. 775.

[4]См.: Ислам. Энциклопедический словарь. М.: Наука (главная редакция восточной литературы), 1991. С. 225.

[5]См.: Зарецкая Е.Н. Риторика. Теория и практика речевой коммуникации. М.: Дело, 2002. С. 26.

[6]См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’ [Словарь богословских терминов]. Бейрут: ан-Нафаис, 1988. С. 133.

[7] Навязчивый – назойливый, надоедливо пристающий с чем-нибудь; против воли внедрившийся в сознание, неотступный. Навязчивая мысль.

[8]Мухаммад ибн Абу Бакр (более известный как Ибн Кайм аль-Джавзия) (1292–1350 по григор., 691–751 по хиджре) – богослов ханбалитского мазхаба, факых-муджтахид, муфассир, мухаддис, тонкий знаток многих научных направлений исламского богословия. Посвятил себя активной исследовательской и просветительской деятельности. Написал множество богословских трудов, среди которых “Мадаридж ас-саликин фи шарх маназиль ас-саирин”, “Хади аль-арвах иля биляд аль-афрах”, “Равда аль-мухиббин ва нузха аль-муштакын”, “Задуль-ма‘ад фи хадьи хайр аль-‘ибад”, “Ат-тыбб ан-набави”. Родился и похоронен в Дамаске. Подробнее см.: ‘Умар Рида Кяхаля. Му‘джам аль-муаллифин [Словарь кратких биографий ученых]: В 4 т. Бейрут: ар-Рисаля, 1993. Т. 3. С. 164, 165.

[9]См.: Аль-Газали М. (наш современник). Аль-джаниб аль-‘атыфи мин аль-ислам [Чувствительная сторона Ислама]. Искандария: ад-Да‘ва, 2001. С. 11, 12.

фатуа с сайта www.umma.ru

Термин суфизм или тасаввуф не был известен в эпоху сподвижников. Сподвижники и их современники понимали и изучали Ислам в его совершенном, многогранном виде. Они не создавали каких-либо отличающихся друг от друга названиями и символами обособленных групп, новых религиозных течений. Все соратники Пророка (мир ему и благословение) следовали прямому, ясному пути: они строго придерживались рамок Корана и Сунны, руководствовались исключительно содержащимися в них установками. Таким образом, главный принцип эпохи сподвижников и их современников состоял в неукоснительном следовании Корану и Сунне и неприятии нововведений.

Ислам, как уже было сказано, воспринимался и распространялся сподвижниками в его первозданной, истинной форме. Ни один из аспектов Ислама – духовный, материальный, социальный, экономический, нравственный, политический – не был проигнорирован или предан забвению. «Внутренняя» суть Ислама не подавлялась «внешней» формой, а осмысление «внутренней» сущности не влияло негативным образом на исполнение «внешней» исламской обрядности. Внимание в одинаковой мере уделялось разуму, духу и телу, как трем субстанциональным составляющим человека, индивидууму и обществу, как цельно-единому организму. Одновременно учитывались интересы здешней и будущей жизни.

Суфизм – мистическое течение.

Многие суфии проявили в своем направлении крайность, радикализм, отошли от учения Ислама. Часть суфиев стали проповедовать чуждые Исламу идеи. К примеру, идея о «хакикате» («истина») и «шариате»: кто смотрит на людей через призму шариата, тот их возненавидит, а кто смотрит на них через призму хакиката, тот – простит их. Суфиям принадлежит идея о том, что «интуиция» и «вкус» являются основой законодательства, т.е. человек, создавая закон, может ссылаться на свою интуицию и вкус. Некоторые суфии критиковали концепцию иснада, которая построена на получении информации через цепочку передатчиков. Суфии же говорили: мое сердце передало мне от Господа. Согласно их точке зрения, суфий непосредственно общается с Богом. «Вы получаете информацию через мертвых, а мы получаем от Живого, Вечного», - говорили суфии.

Аналогичный радикализм был проявлен суфиями в воспитательной практике, которая уничижает личность мюрида. К примеру, «мюрид должен чувствовать себя перед шейхом, как мертвец перед тем, кто его омывает», «кто сказал шейху: нет, тот не преуспеет», «кто возражает, тот будет изгнанным».

Подобные течения нарушили психику, разрушили состояние духа многих мусульман. Идеи фатализма и негативизма получили большое развитие в их мышлении, что привело к социальной пассивности, индифферентному отношению к чинимому злу, тирании, несправедливости и анормальным явлениям, предпочтению суфиями правителя, разрешающего им противоречащие Исламу обряды, правителю, запрещающего таковые. Все это – следствие крайностей суфизма.

Большое количество ученых занималось проблемой исправления учения суфизма на предмет соответствия его Корану и Сунне. Одним из них является Ибн Кайим, который составил книгу, посвященную суфизму, под названием «Мадаридж ас-Саликин» («Пути идущих»). Пути идущих - представляет собой комментарии к небольшому суфийскому трактату «Маназиль ас-Саирин», автора Исмаила аль-Харави аль-Ханбали. Эта книга, состоящая их трех томов, представляет собой достоверный источник со ссылками на Коран и Сунну, которому можно с полной уверенностью доверять.

Главный же принцип состоит в том, что слова, утверждения любого человека принимаются или отвергаются в соответствии с истиной. А мерилом истины в этом являются несомненные источники – Коран и Сунна. В этом смысле мы можем принять некоторые профильные направления суфизма: как, подчинение Аллаху, взаимную человеческую любовь, самокритику, пути избавления от искушений сатаны. Об этом можно узнать через сочинения некоторых суфиев, как имама аль-Газали. Однако при этом необходимо соблюдать бдительность, встречая крайности, аномалии и ересь в их трудах, которые необходимо сверять с Кораном и Сунной. А эту работу в состоянии сделать только специалисты. В связи с этим, рекомендуется обычному мусульманину изучать монументальные труды ученых-мусульман, которые в своих рассуждениях ссылаются на Коран и Сунну.

В своё время в суфизме возникает новое подменённое понятие-элемент – «божественная любовь». Теме «божественной любви» посвящала свои стихи Рабиа аль-Адвийя (ум. 180 г. по хиджре). О «любви» говорили Абу Сулейман ад-Дарани (ум. 215 г.), Зу Нун аль-Мисри (ум. 245 г.), Абу Язид аль-Бистами и все остальные, кто заявлял о том, что они подчиняются и поклоняются Аллаху не из страха перед огнем ада, а в силу своей любви к Нему. Этой идее посвящено известное стихотворение Рабии:

Все поклоняются из страха пред адом
Спасение от которого - считают великим уделом,
Или - дабы войти в райскую обитель,
И вкусить блаженства и прохладу Салсабиля
Я не вожделею рая, и не желаю избавиться от геенны
Нет у меня в раю и аду – удела
Ибо я не желаю для своей любви – никакой замены

После этого суфизм трансформировался из методики «духовно-нравственного воспитания» в философию, содержащую в себе другие новые, чуждые Исламу, концептуальные понятия, аномалии и отход от фундаментальных принципов Ислама. Пожалуй, самый яркий пример кардинального отклонения суфизма – это доктрина «единства бытия»* и «воплощения». Создатель доктрины «воплощения» является самообольщенный Халладж, которому принадлежит фраза: «ана-л-Хакк!» («Я – Истина-Аллах!»). Эта доктрина соответствует концепции соединения божественной и человеческой природы, например, христианскому догмату об Иисусе богочеловеке. Идеи Халладжа навлекли на него гнев правоведов и всего мусульманского общества, и он был казнен в 309 году по Хиджре (922 г.). Большинство суфиев выразило свое несогласие с теорией Халладжа.

Автором доктрины «вахдат аль-Вуджуд» («единство бытия») является Мухидин Ибн Араби (ум. 638 г. по Хиджре; 1240 г.) и другие суфии. Согласно их точке зрения, не существует двойственного бытия, не существует творений и Творца, есть исключительно бытие одного Аллаха. Следствием этой философии является отрицание ответственности, являющейся залогом нравственности. А также – несправедливое уравнивание злых и добрых, монотеистов и идолопоклонников, так как все они являются проявлением «обнаружения» истины. Именно поэтому Ибн Араби пишет:

Мое сердце стало способно принять любую форму:
Оно и пастбище для газелей,
И монастырь для христианских монахов,
И храм для идолов, и Кааба для ходящих вокруг
Паломников, и скрижали Торы, и свиток Корана

Из этического учения Ислама он трансформировался в гностицизм, цель которого – посредством духовного очищения достичь внутреннего «откровения» («кашф»), божественного «излияния» («файд»)… Отсюда произошли известные заблуждения.

Глупо отрицать влияние, которое оказали на формирование суфизма другие религии, вследствие чего суфизм преобразовывался из «умеренного» исламского формата в крайние, аскетические формы христианства и буддизма.

Ниже приведем некоторые идеи, характеризующие проявление аномалий в суфизме.

1. Применение личной интуиции, вдохновения в качестве критерия в оценке хорошего и плохого, различения правильности от ошибочности. Некоторым из них принадлежит фраза: мое сердце передает мне от Господа. Это - в противовес ученым, передающим знания по цепочке передатчиков иснада, восходящей к пророку.

2. Дифференциация «шариата» и «хакиката». «Кто смотрит на людей через призму шариата, тот их возненавидит, а кто смотрит на них через призму хакиката, тот – простит их». Следствие этого – отказ от джихада, безучастность к чинимому злу.

3. Пренебрежительное отношение к мирским делам, что входит в противоречие с коранической концепцией: «О Господи наш, даруй в здешней жизни нам благо, и в будущей - благо», - с Сунной: «О Боже, улучши мою религию, которая является стражницей моего дела, и улучши мою жизнь, в которой средства моего существования», и - с образом жизни сподвижников, которые говорили: «Работай для своей жизни, словно ты будешь жить вечно, и работай для будущей жизни, словно ты должен умереть завтра».

4. Доминирование фатализма и негативизма в мышлении большинства суфиев. Вследствие этого среди большинства мусульман распространились убеждения о том, что человек – «не обладает свободной волей выбора» («мусайяр»), нет смысла сопротивляться злу и разврату, так как «Аллах устроил рабов, как возжелал». Широкое хождение среди суфиев имел следующий постулат: оставь царство - царю, а людей – Творцу. Все это привело к превалированию пораженческих настроений в жизни мусульманского социума.

5. Уничижение личности, индивидуальности мюрида путем идейно-поведенческого воспитания, которое требует слепой преданности и беспрекословного подчинения шейху.

Подобные идеи получили распространение в поздние века мусульманской цивилизации, и многие воспринимали их в качестве сердцевины Ислама. Когда же наступила эра научно-технического модернизма в странах исламского мира, образованные круги мусульманского общества, приняв эти идеи суфизма за учение мусульманской религии, отвернулись от Ислама, а некоторые стали его противниками, не располагая сведениями о подлинных ценностях Ислама.

Имам аль-Газали, будучи сам суфием, делил еретические утверждения (шатахат) суфиев на две категории:

1. утверждения о «единении», «созерцании и общении с Аллахом». Как, например, высказывание аль-Халладжа: Я – есть Истина. «Подобные высказывания, – пишет аль-Газали, - распространили вред по городам и нанесли огромный вред людям»;

2. неясные, непонятные высказывания, которые либо несут смысловую нагрузку, но неправильно ее выражают, любо не несут смысловую нагрузку вообще. «Нет блага, пользы от подобной категории речи, – пишет аль-Газали, - ведь она заражает болезнью сердца, вносит сумятицу в умы».

В своей методологии суфии, как правило, используют приёмы софизма**, с которыми они познакомились посредством переводов трудов греческих софистов*** на арабский язык.

---------------

*«Вахдат аль-Вуджуд» («единство бытия») – аналог доктрины пантеизма, суть которой заключается в отождествлении Бога с созданной Им природой, и рассмотрении природы как воплощение божества

**Софизм (греч. Sophisma - хитрость) - лжеумствованье, -мудрствованье, ложный вывод, заключенье, сужденье, которому придан внешний вид истины. Формально кажущееся правильным, но ложное по существу умозаключение, основанное на преднамеренном нарушении правил логики.

***Софист (греч. Sophistes) - человек, сознательно прибегающий к разного рода логическим уловкам, замаскированным внешней правильностью, для доказательства заведомо неверных мнений, положений.

про радикализм у суфиев долго смеялась....
что-то примеров не помню, ну а если и были и скорее мизер...
давайте лучше вспомним какой радикализм пропагандирует салафизм один бен Ладен чего стоит

Суфизм: утверждает, что приближение к Аллаху осуществляется с помощью шейхов, а именно – посредством совершения всего того, что вызывает их довольство, а также служения и сопутствия им. Вот одно из ду’а, с которым обращаются приверженцы суфизма к своим шейхам: «О наши шейхи, о наши наставники во времена бедствий и трудностей, никто не поможет нам и не избавит от зла, подобно вам… Помогите же нам приблизиться к Аллаху…». И в качестве доказательства обязательности постоянного пребывания рядом и поддержания связи с шейхами суфии приводят следующий аят: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми» (Покаяние, 119). Утверждают при этом, что под словом «правдивые» (аль-садикун) подразумевается суфийские шейхи и вали.
Но толкователи Корана говорят, что под этим словом подразумевается те, чьи дела и намерения были проникнуты искренностью, и те, чьи уста не знали лжи, а сердца - лицемерия, те, чья внутренняя сущность соответствовала тому, что думали о них люди, судя по их внешнему виду и делам, - то есть Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), а также Абу Бакр, ‘Умар и подобные им. Что же касается утверждения суфиев о том, что здесь имеются в виду их шейхи и праведники, то никто из толкователей Корана никогда не высказывал подобного мнения… Да и как они могут быть «правдивыми», когда они лгут больше всех творений Аллаха?!
Если бы они ограничились в своем приближении к Аллаху только служением шейхам из людей… Но они добавили к этому еще и служения «шейхам» из собак!
Автор книги «Аль-мавахибу-с-сармадиййа» приводит слова шейха Мухаммада Бахауддина-шаха Накшбанда: «Я был какое-то время спутником и другом дервиша Халиля… Потом он приказал мне служить животным, так что, если на дороге мне встречалась собака, я останавливался, что бы дать ей возможность пройти первой и чтобы мне не опережать ее… И так я поступал семь лет, после чего шейх приказал мне служить местным собакам с искренностью и смирением и просить у них помощи. При этом он сказал: «Поистине, ты встретишь такую собаку, служа которой, ты познаешь великое счастье», - и, с нетерпеньем ожидая исполнения предсказания, я, не покладая рук, трудился, исполняя приказанное мне. И вот однажды я повстречал одну собаку, и эта встреча произвела на меня огромное впечатление и вызвала во мне столь сильное чувство, что слезы потекли из моих глаз… А эта собака тем временем перевернулась на спину, подняв лапы к небу, и я услышал ее печальный голос, вздохи и стон, тогда я со смирением и покорностью поднял ладони к небу и стал повторять: «Аминь!», и так я делал до тех пор, пока она не встала…».
Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: приближение к Аллаху не может осуществляться способом, который мы сами себе избрали, и который кажется нам подходящим, но оно должно осуществляться только посредством того, что сам Аллах приказал нам использовать для приближения к Нему. Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), т.е. ищите того, что приближает вас к Нему.
И абсолютное большинство толкователей Корана говорят, что под словом «аль-василя» подразумевается Иман, исполнение своих религиозных обязанностей и отказ от совершения порицаемого и ослушания Аллаха, и ни один из толкователей не сказал, что здесь имеется в виду шейх или услужение и угождение ему, или пребывание возле него.
В одном хадисе - кудси имеется ясное указание на то, что приближает к Аллаху совершение тех дел, которые возложил на нас Аллах, а затем - тех, которые Аллах сделал дополнительными – для тех, кто желает приближения к Нему. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: «Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! Любимейшим из всего того, что делает Мой раб в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что я вменил Ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше желательного (ан-навафиль), пока Я не полюблю его; когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит меня о чем-нибудь, я обязательно дарую ему это, а если он обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его…».
Что касается истории про собаку и служения ей, и поднятия ею лап к небу, и взывания к Аллаху, то мы предоставим читателю самому поразмышлять над ней и сделать выводы. Скажу одно: «Вероятно, это был суфийский шейх, превратившийся в собаку!..» Но я обращаю внимание последователей тариката накшбандиййа в Чечне и Дагестане и в соседних государствах, что воспитание их первого шейха и основателя их тариката, которого они придерживаются, Мухаммада Бахауддина-шаха Накшбанда, неразрывно связано с собаками, и он достиг того, чего достиг, служа собакам… Не забывайте же, что служение собаке с целью приближения к Аллаху и приобретения известности среди людей является основой вашего тариката и одним из столпов вашей религии!
Что же касается ду’а, приведенного в начале главы, то оно является ширком, куфром и содержит в себе взывание о помощи не к Аллаху. Кто же читает подобное ду’а, будучи убежденным, что шейхи отводят от него беды, или приближают его к Аллаху, или являются посредниками между ним и Аллахом, тот совершает великий ширк (аш-ширк аль-акбар), который выводит его из Ислама и ввергает его навечно в Огонь, если только он не раскается до своей смерти (да убережет нас Аллах от подобного!). Потому что Коран ясно говорит о том, что никто, кроме Аллаха, не избавляет от беды, когда она пришла. Сказал Всевышний: «Если Аллах коснется тебя вредом, то никто, кроме Него, не избавит тебя от него. Если Он пожелает одарить тебя добром, то никто не отвратит Его милости. Он одаряет ею того из Своих рабов, кого пожелает. Он – Прощающий, Милосердный» (Йунус, 107). И просить избавления от беды у кого-то, кроме Аллаха – это придавание Аллаху сотоварищей, то есть ширк… Да убережет нас Аллах от ширка – большого и малого, скрытого и явного!..