Первая часть

Когда спрашивают мусульман, какой путь в Исламе правильный, они часто отвечают, что это путь Корана и сунны. Но хочу сказать, что это верный ответ, который дают ошибочно. На самом деле, сегодня, из множества течений и толков не найти никогда, кто не сказал бы тоже самое. Тогда в чем проблема? Проблема не в следовании Корану и сунне, как думают многие не знающие и не опытные люди, а проблема в понимании. Изучение истории течений в Исламе это только доказывает. Муатазилиты, джахамиты, шииты, хаваридж, все они следовали Корану и сунне, а не греческим философиям или иранским религиям, как упрощенно представляют некоторые мусульмане. Проблема не в том, есть у тебя текст Корана и хадисов или нет, а в том, как ты понимаешь эти тексты. Сегодня мы находим несколько течений, который превозносят себя над другими на том основании, что они следуют Корану и сунне, но при этом, обвиняют друг друга в ереси и заблуждениях, вплоть до неверия. Разногласия в некоторых вопросах практики Ислама или вопросах доктрин, касающихся атрибутов Всевышнего Аллаха, или проблема метода возрождения Ислама или создания исламского государства, часто заканчивается взаимными обвинениями в не следовании Корану и сунне. Конечно это трусливые, слабые и пустые обвинения. Дело в понимании Корана и сунны. В этом очень многие слабы, не далеки и ужасно невежественны. К большому сожалению, это мое мнение о тех, кто горделиво поднимает свой нос до неба и называет себя лучшей общиной, или спасенной группой, или партией Аллаха или наследниками предков.
Исламская Умма никогда не станет сильной, пока не объединится, а она никогда не объединится, пока не будет понимать Ислама правильно. Ислам не поднимет голову, пока ещё невежественные и полуграмотные люди, честолюбивые и полные страстей, не исчезнут из списка учителей и авторитетов. Причины разногласий между исламскими группами не только в понимании, но и в искренности и чистосердечии на пути исламской работы. Но это уже другая тема.

В этой статье, мы начнем цикл статей, в которых рассмотрим некоторые вопросы понимания Ислама, его законов и принципов. Особенное внимание мы уделим тем вопросам, которые стали и являются причиной разногласий среди мусульман. А разногласия эти погубили мусульман и мусульманский халифат, а сегодня могут погубить общество и нацию.

Что такое понимание? В Исламе это понятие обозначено, словом фикх. И обычно переводится как глубокое понимание чего-либо.
Всевышний Аллах ниспослал тексты Корана на арабском языке, и дал людям сунну через Пророка, мир ему также на арабском языке. Не следует, и забывать разные способности людей, информацию, которой они обладают, ум, внимательность, способность анализировать, понимать. Все это, и конечно искренность и старательность приводило к разным мнениям по тем или иным вопросам. И в этом нет проблем, ведь даже сам благородный Коран, ниспосланный на арабском языке, принимает различные варианты толкования, не говоря о сунне, где возможностей для существования множества вариантов ещё больше, где речь идет не только о толковании, но и о достоверности хадисов.
Сборники хадисов собраны учеными, у каждого из которых были разные методы отбора хадисов, разные критерии достоверности и слабости, что конечно сказывалось на использовании тех или иных хадисов для аргументации в религиозных вопросах. О Коране, сподвижник Пророка, мир ему, и известнейший толкователь Ибн Аббас говорил, что в нем четыре уровня толкования. Один из них понимает каждый знающий арабский язык, второй, обязан понимать каждый человек, третий поймут только ученые, а четвертый знает только Всевышний.
К сожалению, некоторые исламские течения, не понимают неизбежность разногласий в толковании или принятии тех или иных текстов хадисов. Фанатизм и полуграмотность стали причиной розни и вражды между ними. Взаимные обвинения в заблуждении только подогревались их наставниками и авторитетами. Нельзя забывать, что принять авторитет истины тяжелее, чем следовать истине авторитета.

На самом деле исламская религия имеет основы, в которых разногласий нет. Также есть и детали, второстепенные вопросы, связанные как с основами веры, так и с основами практики и законов, в которых разногласия были со времен Пророка, мир ему. И в этом нет ничего плохого, если оппоненты придерживаются этики, справедливости, объективности, и вместе искренне стремятся познать истину. Например, между сподвижниками Пророка, мир ему были споры по поводу, видел Пророк, мир ему, Аллаха при вознесении на небо, или слышит ли умерший голоса живых людей. Ученые сунниты спорили, был ли Адам, Худр или Лукман пророками.
Были разногласия между учеными суннитами в толковании некоторых аятов, в которых приводятся атрибуты Аллаха Всевышнего, или говорится о Его действиях. Но при этом никто никого не обвинял в неверии или заблуждении. Так как сегодня делают те, кто заявляет о своем исключительном соблюдении Корана и сунны. Невежество – беда всех мусульман. Ещё вчера, эти братья были в одном течении, сегодня они уже называют друг друга неверными или еретиками, и даже не здороваются друг с другом, не участвую в похоронах мусульман, не молятся с ними в мечетях. Это путь к внутреннему расколу, через который прошли все радикальный группы. Примером тому может послужить история хариджитских секст, который начинались как одно течение.

Одна из проблем на сегодняшний день, это направление людей хадиса, которые решили, что возрождение Ислама и правильной религии заключается в возвращении людей к первоисточникам, точнее к Корану и сунне. Но дело в том, что мусульмане не отказывались от этих первоисточников, и не обменивали их на другие источники. Проблема не в наличии или утери книг, а в понимании того, что они содержат. Понимание религии, это и есть главная проблема, на сегодня, также как и вчера. Как мы уже говорили, тексты Корана и сунны были у всех, и к ним опрощались за аргументацией своих заблудших взглядов все течения и сексты. И Сунниты отличались от них не следованием Корану и сунне, а тому, как они их понимали. Что такое правильный путь? Посланник Аллаха разъяснил это очень кратко «Это путь, по которому иду я и мои сподвижники». Он также говорил «Держитесь моей сунны и сунны праведных рашидских халифов».

Если собрать причины разногласий среди мусульман, мы найдем семь причин, три из которых отрицательный, а четыре неизбежные. К первым трем относится использование человеческого разума в вопросах сокровенного, о котором судить вне рамок божественного откровения нельзя. Вторая причина, это влияние различных религий, философий или мнений на понимание Ислама. Третья, это тайный заговор врагов Ислама, которые делили и продолжают делать очень многое для уничтожения Ислама.

Следующие причины не запрещенные и неизбежные. Это разногласие относительно достоверности или слабости некоторых хадисов. Это понимание и толкование некоторых аятов и хадисов. Это разногласие относительно методов решения противоречия между доказательствами. И, в конце концов, это разногласия в приемлемости тех или иных видов аргументации.

Только сбалансированный, научный и умеренный подход к изучению разногласий и его причин поможет мусульманам сузить круг спорных вопросов. Во-вторых, не позволит некоторым разногласиям привести к разделению мусульман. Это очень старая проблема других религий, особенно христианства. Но, к сожалению, эта болезнь пришла к мусульманам и пришла давно. Что дает радикализм и твердолобый фанатизм в спорных деталях религии? Это разделения и отдаление сердец мусульман друг от друга и углубление в них взаимной ненависти и вражды. Это фанатизм, не позволяющий слушать противника, вести с оппонентом спокойный диалог и увидеть истину в его словах. Это разделение мусульман их врагам на радость. Это развешивание различны прозвищ и кличек, в которых группировки унижают или высмеивают друг друга. Это разрушение силы мусульман, которая заключается в единстве и братстве. Это расширение круга заблудших и отступников, в который попадают те, кто такими не являются. Это потеря помощи Всевышнего Аллаха, которую он обещал. Что нам делать, в чем заключается правильное понимание и где пути к взаимопониманию – острейшие вопросы для мусульман, как у нас в Украине и Крыму, так и во всем мире. Думаю, многие мусульмане на Кавказе согласятся.

Добавлено (22 Февраль 2010, 14:45)
---------------------------------------------
Первая основа

Ислам всеобъятная и универсальная система жизни. Ислам государство и родина, правительство и умма, он и нравственность и сила, милосердие и справедливость, культура и закон, и знание и судопроизводство, благополучие и богатство, труд и производство, джихад и призыв, армия и идея. Ислам это правдивое убеждение, правильное поклонение, все эти части Ислама равнозначны.

Понимание – первый и самый сложный шаг на пути к истине и правильному пути. Правильное понимание это и просто, и в то же самое время очень сложно. На самом деле истина понимается просто, но принять её сложно. И эта проблема актуальна сегодня как никогда для тысячи молодых мусульман, что разделились на группы и течения, и разорвали исламский ряд, как в исламском мире, так и в нашей стране. Особенно болезненно это ощущается в Крыму.

В начале, хочу рассмотреть разницу между обладанием текстом, и его правильным пониманием.

Коран также порицал неверующих за их не понимание, и утверждал, что они лишены разума. В Коране говорится: «неужели они не размышляют над Кораном. Или их сердца запечатаны», (47:24).

Посланник Аллах, мир ему и благословение говорил: «Кому Аллах захочет блага, даст ему понимание религии».

Знание в Коране и сунне используется в смысле понимания и правильных выводов, а не в смысле обладанием информацией или её источниками. Познание истины не означает обладание Кораном или сборниками хадисов Пророка, мир ему. Это дар Аллаха, и результат стараний в служении Аллаху и Его религии. В Коране приводится пример тех, кто обладает текстами, но не понимает их. И не понимание здесь не означает, что эти люди не знают языка этих текстов или не знают смысла его слов. Но они не понимают того, что хочется от них Всевышний Аллах, не делают правильных выводов и не следуют ниспосланному им. «Те, кому было поручено придерживаться Торы, но они не придерживались её, подобны ослу, загруженному книгами», (62:5). И как отметил шейх Сейд Кутб в своем тафсире, это сравнение равным образом применимо и к мусульманам, что обладают Кораном, но не придерживаются его.

Посланник Аллаха предупреждал, что придут времена, когда знаний не останется у людей. В хадисе сказано «Аллах в конце времени заберет знания. И Аллах не заберет знания, вырывая знания из сердец людей. Но заберет их, забирая ученых. И тогда, люди обратятся к невежественным людям, и те ответят им. Заблудят себя и заблудятся сами».

Конечно, не от нехватки книг будет такое положение людей. Но не будет искренности и богобоязненности, правдивости и стойкости.

Имам Абу Хамид Газали отмечал некоторые причины, создающие преграду между человеком и понимание истины. Недостаток разума, как у ребенка или сумасшедшего.
Далее, грехи, о чем посланник Аллаха, мир ему говорил «Кто совершил грех, тот лишился части своего разума, который к нему никогда больше не вернется».
Далее, обращение его мысли к другим вещам, что не позволяет ему понять истину. Как тот, кто занят только своим материальным положением, и его не интересует ничего кроме денег. Всевышний сговорит: «Они знают о мирской жизни только явное, но они беспечны к Последней жизни», (30:7).
Далее, это слепое следование кому-либо и фанатизм. Например, фанатизм в наследии предков, своем мнении или мнении партии или учителя. «Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет», (23:53).
Также, одной из причин сокрытия истины, является ошибочный выбор направления поиска, или источника.

В завершении этого пункта, вывод может быть один. Правильное понимание Ислама, это то понимание, которое нам осталось от Посланника Аллаха, его сподвижников и праведных имамов. Посланник Аллаха сказал о верном пути «Это то, чему я следую и мои сподвижники». Он также говорил «Держитесь моего пути и пути праведных халифов».

Вспомним, что такие известные знатоки Корана и хадисов, как Али ибн Асим, Хафс ибн Гаяс, Яхья ибн Маин, Яхья ибн Саид Куттон, Суфьян ибн Уейна, Абдулла ибн Мубарак, следовали в вопросах религии за имамом Абу Ханифой. Они, прекрасно понимали, что способность толковать и понимать смысл текстов, дана не каждому, и не каждый достиг этой высокой степени знаний.

Абдулла ибн Мубарак, этот великий имам, муджахид и знаток религии, говорил: «если бы Аллах не позволил мне встретиться с Абу Ханифой и Суфьяном Саурий, я был бы среди последователей нововведений и ереси».

Имам Ахмад ибн Ханбал говорил «Я не знал, что такое общий и конкретный текст, что такое отмененный и отменивший хадис, пока не встретил Шафиия».

Когда его спросили о его учителе, знаменитом собирателе хадисов, имаме Абдурраззаке, он сказал «Как мало понимания среди знатоков хадисов».

Ибн Уейна говорил «Хадис заблудит человека, если он не из понимающих».

Ибн Уахб, имам и ученик имама Малика, говорил «Каждый, кто знает хадисы, но не имеет наставника в их понимании, будет среди заблудших. Если бы Аллах не спас нас Маликом и Лейсом, мы бы заблудились». Он также говорил «Я думал, что все, что приходит в хадисах нужно делать».

Однажды, когда имама Амаша, известного знатока хадисов спросили вопрос по религии, сказал рядом сидевшему Абу Ханифе: «Ты отвечай, о Нуман». Когда Абу Ханифа дал ответ, Амаш спросил, откуда этот ответ. Имам ответил ему: «Из того хадиса, который ты сам нам рассказывал». На что Амаш сказал «вы врачи, а мы аптекари».

Что касается разногласий в понимании религиозных вопросов, конечно же, они были, есть и будут среди мусульман. Но не всегда мусульмане так ужасно обращались с этими разногласиями. Наша позиция по отношению к разногласиям среди мусульман, спасительна для мусульман и для Ислама. Наш принцип, мы с уверенностью может назвать наиболее верным и реальным. Он звучит так: мы сотрудничаем со всеми мусульманами в том, в чем мы единогласны, и призываем, терпимо отнестись друг другу тогда, когда мы разногласим. И этот принцип, сегодня, когда среди мусульман, что особенно ясно ощущается в Крыму и на Украине, углубляется вражда и фанатизм, необходим для объединения. К сожалению, когда мы призываем некоторых представителям различных исламских течений, в ответ мы слышим «Только, если будите как мы». Оставим в стороне фанатизм.

Если задать вопрос, как нам понимать Ислам. С чего начать ответ? Первая основа понимания Ислама, это универсальность и всеобъятность Ислама.

Это мы повторяли неоднократно, и будет в дальнейшем призывать к универсальному пониманию Ислама. В этой газете, я уже писал статью об универсальном понимании Ислама, выработанной на основе труда шейха Юсуфа Карадауи. Но эта проблема жива и продолжает быть основной причиной слабости и разобщенности мусульман. Аллах дал нам религию для того, чтобы мы её взяли и следовали её, а не для того, чтобы каждый выбрал то, что ему по душе. Разделение в религии, прежде всего, происходит по причине разделения религии. Одни взяли вопрос вероубеждения, другие политическую сторону. Третьи поклонение и духовное развитие, четвертые ограничились благотворительностью.

Как отмечал ученый Мустафа Таххан, враги Ислама, добились победы над мусульманами тогда, когда они расщепили понимание Ислама. Когда отделили религию и общественные вопросы, нравственность и экономику, призыв и государство, поклонение и повседневную жизнь, науку и служение Аллаху. Ислам, это универсальная система, охватившая все стороны жизни. Это государство и родина, правительство и нация, нравственность и сила, милосердие и справедливость, труд и экономика, призыв и джихад, армия и идея.

Коран, хадисы Пророка, мир ему и путь его призыва, который изучается с изучением его жизни, однозначно утверждают, что Пророк и Коран не разделяли вероубеждение и нравственность, поклонение и благотворительность, политику и просвещение, социальную деятельность и духовность. И все же мы находим, сегодня течения и сексты, заявляющие о себе как о единственных последователях пути Пророка, мир ему, но они не видят того, что они разделили религию, разделили Коран, разделили сунну и разделили мусульман. Только тогда, когда мы объединим Коран и сунну, путь Пророка и его пример, мы встанем на правильный путь. И все течения и партии, что идут иным путем, относятся к тем, о ком Аллах сказал «Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты. Их дело находится у Аллаха, и позднее Он сообщит им о том, что они совершали», (6:159).

Многие политические деятели Европы, востоковеды и миссионеры отмечали необходимость изменить понимание мусульман своей религии. В первую очередь они говорили о разделении религии на общую и особенную сферу, религиозную и государственную, политическую и духовную.

На деле Ислам, принес нам путь исправления личности, семьи, общества, нации и государства. Принес метод формирования веры, поклонения Творцу, воспитания нравственности, реформы общества, решения всех жизненных вопросов. И Пророк Мухаммад, мир ему, сбалансировал передачу исламского учения своим сподвижником. В Мекке, тринадцать лет он обучал их вере, учил их поклонению, воспитывал их нравственность, передавал им знания, учил методу призыва и исламской работы, создал принципы соседства с не мусульманами. Этому пути должны следовать и мы.

Дезориентация мусульман, как результат работы различных исламских сект, и противоборство правильному направлению – не дело верующих, ищущих довольство Аллаха на деле, а не на словах.

Добавлено (22 Февраль 2010, 14:48)
---------------------------------------------

Понимание. Вторая основа – источники Ислама.

В этой статье, мы поговорим о второй основе понимания Ислама. Переход от темы универсальности этой религии, к теме её источников не случаен. Источники ислама и определили характер и особенности этой религии. И в неправильном обращении с источниками Ислама, кроется причина ошибочного понимания. Как уже отмечалось, проблема не в обладании текстами, а в их понимании. А что такое тексты? Это слова откровения. Ранее, в некоторых статьях мы рассматривали темы толкования текстов, тему откровения и тему универсальности Ислама. Поэтому, для того, кто давно читает эту газету, будет не новым знать, что источниками Ислама являются Коран и сунна.
Коран и сунна – источник для каждого мусульманина в познании своей религии, и её законов. «Он – Тот, Кто отправил к неграмотным людям Посланника из их среды. Он читает им Его аяты, очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя прежде они пребывали в очевидном заблуждении», (Пятница 2).
Коран, должен пониматься в соответствии с арабским языком, без преуменьшений и преувеличения. Что касается сунны, то мусульманин должен обращаться к ученым, специально изучавшим сунну, кто заслужил доверие и право на толкование хадисов.

Коран, это слова Аллаха, ниспосланные его избранному Пророку Мухаммаду, мир ему и благословение. Коран не слова ангела Джибраила, не слова Пророка. Это прямая, не сотворенная речь Всевышнего Творца. Коран не изменен и не может быть изменен, потому, что Сам Аллах обещал его сохранение. «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его», (Хиджр 9).
Коран ниспослан на ясном арабском языке. И поэтому, Коран должен пониматься только в соответствии с арабским языком, его грамматикой и словесностью. «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его», (Юсуф 2).

Что необходимо знать для понимания Корана? Конечно арабский язык.
Знание разговорного языка не достаточно для того, чтобы полноценно использовать Коран как источник изучения религии. Коран уникальное литературное произведение, сочиненное не человеком, ни поэтом и не группой писателей. Это слова Аллаха, и глубина, сложность и широта коранического слова, в его смыслах и значениях соответствует этому. Это не в коем случае не противоречит ясности Коран. Коран действительно ясный для обладателя знанием, но эти знания необходимо искать, и трудится в их поиске. Даже сам Ибн Аббас вначале не знал, что означает слово «Фатир» в Коране, пока не услышал его использование в разговоре двух бедуинов. А великий Абу Бакр, не знал, что означает слово «Аббаа». Когда его спросили про это слово, он ответил «Какое небо меня покроет, и какая земля удержит, если я скажу в толковании книги Аллаха по своему мнению».
Поэтому, известный ученый и толкователь Муджахид говорил «Запрещено говорить в толковании Корана тому, кто не был ученым в языках арабов».

Для понимания Коран следует знать, что нормы Корана – одно целое, взаимосвязанный комплекс. Это нормы, регулирующие жизнь в этом мире и мире будущем. Нормы, связавшие душу и тело, чувства и разум, личность и семью, семью и общество, общество и нацию, нацию и миссию на земле. Конечно, есть аяты, в которых содержится норма, регулирующая вопрос семейных взаимоотношений, есть аяты, в которых идет речь о наказании за кражу. Но Коран остается одним целым, в котором все связанно и зависимо.

Но если сузить вопрос к тому, что Коран источник законов и норм этой жизни, мы найдем, что есть нормы, параллельно сочетающиеся с вопросом в нравственности, или историей прежних пророков или предостережением Судного дня.
В Коране, мы находим предписания норм в общей форме, которые не возможно понять без толкования извне. Что служит толкованием? Это могут быть следующие аяты, или же хадисы Пророка Мухаммада, мир ему или толкования сподвижников Пророка.
Общие слова могут быть конкретизированы, абсолютные смыслы могут быть ограничены.
Также, следует никогда не забывать об особенностях арабского языка, когда одно слово может иметь несколько смыслов, и тогда также необходимо внешнее дополнение или доказательство для выбора из нескольких смыслов одного. Также в арабском языке есть и переносный смысл, метафоры, образные выражения.
И конечно, в ходе формирования исламского закона, Всевышний Аллах отменял некоторые из ранее ниспосланных законов. Для того чтобы знать, какой из двух взаимоотменяющих законов является ранним, а какой поздним необходимо знать историю и время ниспослания аятов Корана, мекканские они или мединские, летние или зимние, причины ниспослания и обстоятельства.

Не секрет, что для толкования многих аятов Коран необходимы и такие знания как медицина, география, биология, астрономия, физика, история и многое другое.

Касательно второго источника - сунны. Ученые единогласны, что отказ от сунны равносилен отказу от Корана. «Кто покорился Посланнику, тем самым покорился Аллаху. А если кто отказывается повиноваться, то ведь Мы не назначали тебя стражем над ними», (Женщины 80). Но при всей этой строгости, мы находим таких людей, что считают Коран самодостаточным. Это неверно. Коран без сунны невозможно правильно понять. Сунна как толкует Коран, так и дополняет его, так и приносит нормы, вообще не имеющиеся в Коране. «До тебя Мы посылали посланниками только [смертных] мужей, которым внушали откровение. Если вы не знаете этого [о неверные] то спросите людей Писания», (Пчелы 43).

Сунна, в отличие от Корана намного шире, детальней и конкретна. Но в отличие от Корана сунна может быть и достоверной, и при6емлимой и слабой. Поэтому, ученые уделили большое внимание и приложили много трудов для изучения передачи хадисов и определения их достоверности. «О вы, которые уверовали! Если к вам придет нечестивец с какой-либо вестью, то разузнайте», (Комнаты 6).
Существует большая и сложная наука распознания хадисов. Эта наука в свою очередь делится на разделы. В отличие от Корана, сунна может быть прямой речью Аллаха, может быть словами и делами Пророка, мир ему. Но в любом случае, сунна пришла к пророку через откровение. Что важно знать, сунна была у каждого пророка, как Ибрагима, так и у Мусы и Исы.

В работе над хадисами, ученые используют следующие науки, это история жизни Пророка, мир ему, биография его сподвижников. Это нужно как для понимания хадисов, так и для выявления отмененных хадисов. Знания биографий рассказчиков хадисов, наука о причинах критики рассказчиков или ходатайства за них, наука о причинах слабости хадисов. Эти знания необходимы для определения степени доверия рассказчику. Также, ученому следует знать науку о толковании сложных хадисов, и хадисов с неясным значением. Не менее важна наука о противоречии хадисов, которая решает проблему противоречия хадисов.
Хадисы бывают достоверные, хорошие, несколько видов слабых и ложные. Конечно, все хадисы, за исключением ложных, и очень слабых используются как источник религии.
Ученые, после долгой и трудно работы собрали хадисы в различные сборники. Самые известные из которых, это сборники достоверных хадисов, Бухари, Муслим и Малик. Также авторитетные сборники Тирмизи, Ахмада, Ибн Маджа, Насаий, Ибн Хиббана, Абу Дауда, Хакима и другие, являются источниками хадисов. Но как уже отмечалось ранее, в прошлой статье, работа с хадисами, их толкование и использование для доказательств, сложная работа специалиста.

Хадисы также делятся на хадисы мутаватир и хадисы ахад. Хадис мутаватир, это хадис, в достоверности и точности передачи которого нет сомнений. Обычно, это хадис, переданный большим количеством рассказчиков в каждом звене его передачи. Либо хадис, смысл которого передается во многих других хадисах. Хадис ахад, в свою очередь, это хадис, не достигший степени мутаватир. Хадис мутаватир, принимается, как достоверный является твердым доказательством. Что касается хадиса ахад, то он может быть и достоверным, и хорошим и слабым. И приниматься он будет в зависимости от степени своей достоверности. И если хадис ахад достоверен, он становится доказательством в любом религиозном вопросе, в чем нет разногласий. Но, в вопросе, о положении человека, который не верит в то, что сообщает достоверный хадис ахад, считается ли он неверующим или нет. Есть разногласие между учеными. В любом случае, если человек без уважительной причины отрицает сообщение достоверного хадиса ахад, он, по общему мнению, перестает быть мусульманином. Если же, он отрицает этот хадис по уважительной причине и на приемлемом основании, порицания он не заслуживает.

Конечно, в наше время очень много споров ведется о положении хадиса ахад в шариате. К сожалению, спорят об этом вопросе те, у кого нет элементарных знаний, и кто в своем невежестве запутался, и впадает в различные грубые заблуждения и противоречия.
Во-первых, в религии нет разницы между основами веры, и основами практических предписаний, историей пророков и вопросами нравственности. Другое дело, что строгость в отношении хадиса ахад не такова, как в отношении хадиса мутаватир. И понять смысл этого вопроса, не дано человеку, не изучившему его достаточно.
Сам по себе достоверный хадис, каким бы он не был, мутаватир или ахад, по определению является твердым доказательством. Если человек, говорит, что он не принимает хадис ахад, это то же самое, что не принять слова Пророка Мухаммада, мир ему, сказанные ему вживую. Другое дело, что в большинстве хадисов ахад есть разногласие в их достоверности. Причина этим разногласиям, это разное понимание критериев достоверности, также разные мнения относительно некоторых рассказчиков хадисов. Поэтому, некоторые хадисы, достоверны у одного имама и слабы у другого. Но все они единогласны, что достоверный хадис ахад принимается как доказательство в любом вопросе Ислама, и отступает от веры отвергающий его.

Но неразбериха, созданная некоторыми исламистами в терминах, и в которую, они впали, потянули за собой много людей не простительна. Как говорится, пусть каждый занимается своим делом, в котором он разбирается. Вместо полезной для Ислама работы, некоторые исламские секты и партии заняты спорами по теоретическим вопросам, которые были закрыты много веков назад. И сейчас, без надобности они выбрали своим лозунгом слова: спорь со всеми и спорь обо всем. Выделись из толпы, избрав самые странные, забытые и отвергнутые мнения. Будь особенным, и на тебя обратят внимание. О какой научной объективности может идти речь, когда вчерашний мальчик, не умевший читать Коран, сегодня уже позволяет себе говорить об «ошибках» Шейха Юсуфа Карадауи, или рассуждать о заблуждении школ Ашаритов и Матуридитов, которым следовал почти весь мир Ислама последние тысячу лет.
Это краткий обзор второй основы понимания Ислама. Действительно, знания и понимание великая милость Аллаха, которой он может одарить своих рабов.

Добавлено (23 Февраль 2010, 14:03)
---------------------------------------------

Третья основа понимания

Источники, не являющиеся доказательством в шариате

Мусульманин поклоняется Аллаху через исполнение Его законов. Но знать эти законы и правильно их понимать не менее важно, чем само желание и стремление их соблюдать. Поэтому, чтобы знать законы Аллаха, необходимо различать правильные источники и ложные. О правильных источниках мы говорили в прошлый раз. Но, к сожалению, существуют заблуждения, в среде некоторых мусульман, не прилагавших усилий в изучении своей веры. Одним из таких заблуждений является обращение к ложным источникам, на основании выдуманных или искаженных понятий.

Конечно, мы верим и знаем, что за искреннюю и правильную веру Аллах дарует человеку множество милостей и даров. За усердие в поклонении и джихаде на пути Аллаха, Всевышний Создатель награждает верующего особыми дарами, светом и умом, проницательностью и мудростью. Сладость веры, глубокое душевное состояние, которое выражается чем покой, умиротворенность, силу духа, сосредоточенность, внимательность, интуицию, усиление памяти и умственной силы, виденья и анализа, это только некоторые вещи, что дает Аллаха за старание. Не говоря уже о том, что если Аллаха полюбит человека, он прикажет ангелу Джибраилу, мир ему, вселить в сердца людей любовь к этому человеку, и напишет ему поддержку в его делах и удачу.

Но при этом всем, мы должны понимать, что человек остается человеком, со всеми присущими человеку недостатками и ошибками. Каким бы человек не был, он не становится знатоком тайн, или дверью к божественному откровению. Поэтому, сны, или вдохновение, видения на Яву или во сне, мысли, посещающие без видимых причин, не являются и не могут быть источниками законов шариата. В не зависимости от того, к какому человеку они относятся.

Таким образом, у нас появляется два пункта этой важной основы. Первый пункт мы подтверждаем, второй отрицаем. И будет полезным привести некоторые доказательства наших утверждений.

Терпение – это оружие, с помощью которого верующий борется с Шайтаном и страстями. Это оружие, которым он защищает себя от сомнений и заблуждений. «Из них Мы поставили вождей, которые ведут [их] по Нашему повелению на прямой путь, поскольку они были терпеливы и уверовали в Наши знамения», (Земной поклон 24).
Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Поистине, Всевышний Аллах сказал: "Я объявлю войну враждующему с близкими ко Мне! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного, пока Я не полюблю его, когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за зашитой, Я обязательно защищу его ".

Искренняя вера, это прекрасная жизнь. «Тех верующих, которые вершили благие дела — будь они мужчины или женщины, — Мы непременно оживим и даруем им прекрасную жизнь», (Пчелы 97).
Это свет, которым человек идет по жизни, которым отличается от людей.
«и даровали ему свет, которым он идет среди людей», (Скот 122).
Правильная вера приносит человеку любовь других людей и их помощь, «Воистину, тем, которые уверовали и вершили праведные дела, Милостивый даровал любовь [друг к другу]», (Марья 96).

Вера дает человеку безопасность и покой, «Те, которые уверовали и не осквернили веру свою мраком [многобожия], именно они пребывают в безопасности, и ведомы они прямым путем», (Скот 82).

Вера дает множество плодов, среди которых сладость имана, «тем, которых предостерегали другие: "Воистину, против вас собрались люди. Бойтесь же их". Но от этого у них только укрепилась вера, и они ответили: "Довольно нам Аллаха, Он — наилучший покровитель". И они вернулись [с погони] с милостью от Аллаха и щедро [одаренные Им]. Их не постигло никакое зло, и устремились они к благоволению Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью», (Семейство Имран 173-174).

Иса, мир ему говорил своим ученикам «Заслуживайте любовь Аллаха отвращением к людям греха и неверия, и приближайтесь к Аллаху, отдаляясь от них, и ищите Его довольства через ненависть к ним». Они спросили, а с кем нам сидеть? Он ответил «Сидите с теми, кого, увидев, вы вспоминаете Аллаха, чьи слова увеличивают вашу веру, чьи дела побуждают вас к делам для жизни после смерти», (Возрождение наук о религии, Газали).

Омар бин Хаттаб, да будет доволен им Аллаха, сказал «Если бы не три, я не хотел бы остаться в этом мире. Это подготовка армии на пути Аллаха, это молитва ночью, это собрание с людьми, которые выбирают самые прекрасные из слов, также, как выбирают лучшее из фиников» «Так терпи же вместе с теми, которые утром и вечером взывают к Господу своему, истово молят о Его благоволении. Не отвращай своего взора от них, стремясь к благам этого мира, не повинуйся тем, чьи сердца по Нашей воле в небрежении [своем] не поминают Нас, кто следует своим низменным страстям и далеко преступает [границы дозволенного]», (Пещера 28).

Посланник Аллаха, мир ему и благословение, во многих хадисах говорил о дарах Аллаха Его рабам, вознаграждением за их веру.
«Почувствует сладость веры тот, кто будет доволен Аллахом как Господом, Исламом как религией, и Мухаммадом как пророком». В другом благородном хадисе «Если в ком-то соберутся три вещи, он почувствует истинную сладость веры. Когда Аллах и посланник Его будут любимей, чем все остальное, когда возвращение к неверию будет ненавистней чем быть брошенным в пламя огня, когда человек будет любить другого только ради Аллаха».

Посланник Аллаха отмечал особые дары за веру. Он говорил «Будьте осторожны, бойтесь проницательности и тонкого ума верующего, ведь он видит вещи светом Аллаха». Однажды, Анас ибн Малик вошел к осману ибн Аффану и тот сказал «Приходит один из вас к нам, а в его глазах ещё следы прелюбодеяния». Его спросили О правитель правоверных, неужели откровение пришло после смерти Пророка? Осман ответил «Нет, но это проницательность верующего». Как потом выяснилось, один из собравшихся перед этим со страстью разглядывал женщину. А ведь Пророк, мир ему говорил «Глаза прелюбодействуют и их прелюбодеяние это взгляд».

Постепенно приходя ко второму пункту, мы должны вспомнить, что в Исламе поклонение обращено только к Аллаху, также как упование и страх, надежда и вера. Даже Посланник Аллаха не достоин поклонения, хоть и достоин почтения, любви и уважения.
«Мухаммад всего лишь Посланник. До него тоже были посланники. Неужели, если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять [от ислама]? А если кто и обратится вспять [от ислама], то этим он ничуть не повредит Аллаху. Аллах же вознаградит благодарных», (Семейство Имран 144).
Не говоря уже о людях после него, какими бы они не были. Как известно, Аллах дарует некоторым из своих праведных рабов чудеса, которые в некотором смысле близки к пророческим чудесам. Но не дает никому больше откровения, или знаний о тайном и скрытом. Даже Посланник Аллаха не знал тайного и скрытого, что подтверждено многими аятами. Поэтому, лгут те, кто говорит, что Аллах открыл ему тайное, скрытое, или отменил для него или через него закон шариата, или дал ему новый закон. Этими словами человек отрицает откровение Пророка Мухаммада и Коран и выходит из Ислама.

Всевышний сказал «Сегодня Я зав<