поскольку у меня нет достаточно знаний чтоб самой удостовериться можно ли считать цепочку передатчиков достоверной, то я доверяюсь в этом деле мнению авторитетных ученых, поскольку с такими громкими именами вряд ли они будут лгать и это пройдет незаметно. тем более что этот хадис отсутствует в сахихах)) некоторые люди выбирают хадисы (не всегда достоверные), кот.ИМ удобнее.

например есть в хадисах такое противоречие, номера щас не вспомню, пишу по памяти...
в одном хадисе говорится, что нельзя убивать человека, который когда ему грозила опасность произнес шахаду (что соответствует Корану )

а в другом хадисе говорится, якобы Мухаммад (сас) призывал убивать тех, кто оступился (т.е. даже не многобожников, а мусульман оступившихся!!!)

астагхфируллах

действительно... даже ученые ошибаются!!!
кто-то может посчитать слабый хадис сильным, а кто-то наоборот...

от этого и усложняют жизнь людям!

Имам Муслим в сборнике хадисов "Сахих" передает слова пророка, салаллаху алейхи уа салам:"Тот, кто передает от меня
сообщение и видит его ложным, то он- один из двух лжецов", там же "Тому, кто сознательно возведет на меня ложь, приготовлено место в Аду".

Слово «хадис» означает новый, так же это слово означает слово, новость. А некоторые глаголы, образовавшиеся от этого слова, имеют значения передавать, сообщать новость. С течением времени, слово «хадис» стали использовать по отношению к сообщениям, переданным от Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Это слово так же непосредственно было использовано Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Место и важность хадисов в религии.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, не ограничивался только передачей ниспосланных Аллахом откровений. Он так же разъяснял и практиковал их, таким образом, став для нас объектом для подражания. По этой причине он был назван Живым Кораном. Исламские учёные принимают хадисы, связанные с религиозной тематикой, как откровения, ниспосланные Аллахом. Так же на это указывают некоторые сообщения, переданные от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его сподвижников.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мне была дарована Книга (Коран), а так же его подобие (Сунна)» (Абу Давуд «Сунан»). Как нам становится известно из вышеприведенных сообщений, что с точки зрения откровения ниспосланного Пророку, мир ему и благословение Аллаха, Коран и хадисы (т.е. Сунна) равнозначны. Коран лишь отличается неподражаемостью слога и смысла. Хадисы, как основной источник фикха (исламского права), с точки зрения их положения относительно Корана и приводимых ими законоположений, бывают в следующих видах.

Одна часть из них раскрывает смысл аятов Корана и дополняет их информацией. В Коране приказано совершать молитву, выплачивать закят, совершать хадж, однако не указывается каким образом совершать эти виды поклонения. Безусловно, мы узнаем о способах совершения этих поклонений из достоверных хадисов.

Другие виды хадисов устанавливают законы, о которых не упоминается в Коране. Например: запрещение употребления в пищу мяса хищных птиц. Уделять должное внимание хадисам, как второму после Корана источнику законоположений, и таким образом следовать Сунне Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, приказано как Аллахом Всевышним, так и Его Посланником, мир ему и благословение Аллаха.

При более тщательном изучении хадисов, мы замечаем, что они состоят из двух основных видов, которые отличаются друг от друга. Это санад и матн.

Санад. Лексическое значение этого слова- опора. Подобное название объясняется тем, что санад служит опорой хадиса. Терминологическое значение – цепь передатчиков, приводящая к матну.

Матн. Это слова, к которым приводит цепь передатчиков хадиса.

Классификация хадисов.

Хадисы по степени достоверности делятся на три группы: достоверные (сахих), хорошие (хасан) и слабые (даиф).

Хадисы сахих. Это такой вид хадисов с непрерывным иснадом, каждый передатчик которого от первого до последнего отличался беспристрастностью и точностью, в силу чего в его иснаде нет никаких отклонений или недостатков. Нет никаких сомнений, что такие хадисы переданы от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Как видно из вышеизложенных определений, для возведения хадиса в степень сахих необходимо учитывать некоторые условия. Эти условия следующие:

а) Добросовестность (а’даля) передатчиков хадиса. Под словом добросовестность имеется в виду, отсутствие у передатчиков проявлений неверия, нововведений и всех иных больших и малых грехов, а так же, что бы они были богобоязненными и искренними мусульманами. Передатчиков обладающих этими качествами в науке хадис называют «адиль» т.е. достойный доверия, добросовестный.

б) Точность передатчиков. Передатчики хадисов должны обладать качеством точного запоминания хадисов и рассказывать их одинаково, даже если проходит много лет. Хадисы, переданные от передатчиков, которые не обладают качествами запоминания и сохранения хадисов, не принимаются как достоверные.

в) Непрерывность иснада. Это значит, что каждый из передатчиков этого хадиса от первого до последнего воспринял его непосредственно от предыдущего передатчика.

г) Отсутствие отклонений. Под этим подразумевается такие случаи, когда достойный доверия передатчик передаёт хадис, отличающийся по матну от хадиса, переданного ещё более достойным доверия лицом.

д) Отсутствие в матне и санаде хадиса недостатков и причин, которые дают основания сомневаться в достоверности хадиса, хотя внешне он представляется безупречным.

Все хадисы соответствующие вышеизложенным условиям следует считать достоверными.

Хадисы хасан.

Значение этого слова «красота». Хасан называются хадисы, которое занимают среднее положение между достоверными и слабыми хадисами, и более ближе к достоверным. Разница между этими хадисами, в неопределённости точного положения передатчиков, но в то же время, ни один из передатчиков не должен обвиняться во лжи, и отличаться добросовестностью. Степень памяти передатчиков таких хадисов находится ниже степени памяти передатчиков хадисов сахих. Кроме этих двух особенностей, существуют и другие особенности хадисов хасан.

Хадисы даиф.

Это те хадисы, в которых отсутствует один или несколько условий хадисов сахих и хасан. Хадис считается слабым, если есть недостаток в добросовестности передатчика по причине слабости его памяти или разрыва цепочки передатчиков. Учёные – мухаддисы выдвинули три мнения, по поводу совершения или не совершения действий основываясь на слабые хадисы:

1. Не совершать никаких действий на основе слабых хадисов. Это мнение принимали аль-Бухари и Муслим.

2. Можно совершать любые действия, основываясь на слабый хадис. Этого мнения придерживались Абу Давуд и Ахмад бин Ханбаль, и говорили: «лучше слабый хадис, чем решение на основе сравнения (кийас)».

3. При наличии некоторых условий, можно совершать действия на основе слабых хадисов, когда речь идёт о совершении добровольно достойных дел. Ибн Хаджар аль-Аскалани перечисляет эти условия следующим образом:

а) хадис должен быть не очень слабым;

б) хадис должен иметь отношение к такой основе, которая имеет практическое применение в религии;

в) человек должен применять то, о чём говорится в таком хадисе, из предосторожности, а не в силу своей убеждённости в его достоверности.

Хадисы Кудси и Набави.

Хадис Кудси (священный) это такой хадис, смысл которого исходит от Аллаха, а его форма от Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Хадис Набави (от Прорка), это хадис смысл и форма, которого исходит от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. С точки зрения откровения между Кораном и хадисом Кудси нет никаких различий. Однако Коран исходит от Аллаха, как по форме, так и по смыслу, тогда как хадис Кудси исходит от Аллаха только по смыслу. Существуют и другие различия между Кораном и хадисом Кудси:

а) хадисы Кудси нельзя читать в намазе;

б) разрешается прикасаться к ним без омовения;

в) в отличии от Корана, хадисы Кудси не являются чудом , так как исходят от Аллаха только по смыслу, а не по форме и смыслу;

г) разрешается рассказывать их, передавая только смысл, а передавать их точно в соответствии с их формой не является условием.

Так как хадисы Кудси исходят от Аллаха и обращение исходит непосредственно от Него, в начале этого хадиса рассказчик может добавит следующее: « Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, передавший слова своего Всемогущего и Великого Господа, сказал: …» или « Как передал со слов Аллаха Его Посланник, мир ему и благословение Аллаха, Аллах Всевышний сказал: …» По сравнению с другими хадисами, число хадисов Кудси невелико.

Причина превращения хадисов в отдельную науку в Исламе, является то важное место, которое они занимают в религии. Учёные-мухаддисы ознакомили нас с этой областью науки, которая является второй по важности в Исламе наукой после Корана, основной задачей которой является отделение достоверных сообщений от недостоверных, путём исследования иснада и матна передаваемых сообщений.

Дисциплины, входящие в науку о хадисах.

Ривайат аль-хадис: дисциплина, которая собирает и передаёт Сунну (хадисы) Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Дирайат аль-хадис: дисциплина, которая предоставляет возможность определять степени достоверности хадисов и понимать положение матна и иснада хадисов.

Джарх уа Та’диль: дисциплина которая изучает степени добросовестности передатчиков хадисов начиная от сподвижников. В общем, эта дисциплина перечисляет передатчиков по именам и куньям, рассказывает их жизненный путь, от кого и кому они передавали хадисы, об их положении, которое они занимают среди передатчиков, степени их добросовестности и правдивости, а так же приводятся мнения хадисоведов относительно передатчиков.

Наука о биографии передатчиков: дисциплина, описывающая биографии передатчиков хадисов с точки зрения передачи хадисов. Самыми известными источниками этой дисциплины являются: «Табакат» Ибн С’ада, «Тарих» Бузари, «аль-Исаба» Ибн Хаджара.

Наука о причине возникновения хадиса: дисциплина, которая определяет причины высказываний Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Для более ясного понимания хадисов, существует книга ас-Суйути «аль-Лума».

Гариб аль-хадис: цель этой дисциплины, разъяснение трудно доступных слов использованных в хадисах, которые проникли в арабский язык позднее или мало используются.

Иляль аль-хадис: дисциплина, которая исследует скрытые недостатки хадисов, мешающих возводить хадис в степень достоверных, которые не заметны обычным людям, но которые определяются учёными-мухаддисами. К этому относится книга Ахмада бин Ханбаля «Китаб аль-Иляль».

Мухталиф аль-хадис: дисциплина, которая охватывает противоречащие на первый взгляд хадисы, и устраняет эти спорные проблемы.

Насих и мансух: дисциплина, которая рассматривает отменённые и отменяющие хадисы. Самый главный источник этой дисциплины книга Хазима «аль-И’тибар».

Как хадисы сохранились до наших дней.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, который приказывал записывать аяты Корана по мере их ниспослания, первое время запрещал фиксировать хадисы, однако разрешал их пересказывать друг другу. Причиной такого запрета, могут быть опасения, что сподвижники могли перепутать аяты Корана и хадисы, а так же несовершенство в то время арабской письменности, низкое число образованных людей и малое количество письменных принадлежностей. В последующие периоды, после устранения или уменьшения этих проблем, Пророк, мир ему и благословение Аллаха, разрешил фиксировать хадисы на бумаге. Абдуллах бин Амр, который, являлся одним из 30-40 сподвижников записавших хадисы, зафиксировал до 1000 хадисов, которые он собрал на один лист и который называется «ас-Саифат ас-Садика». Сподвижники, которые передали от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, множество хадисов при его жизни, так же пересказывали людям хадисы и после его смерти. Таким образом, хадисы дошли до последующих поколений в устном и письменном виде. Главные источники хадисов следующие:

Кутуби-Ситта;
«Сахих аль джамии» аль-Бухари и Муслим;
«Сунан» ат-Тирмизи, Абу Давуда, Ибн Маджа, ан-Насаи;
«Муснад» Ахмада бин Ханбаля;
«Муватта» Имама Малика.

Пророк при своей жизни не давал указаний о том, чтобы его изречения и поступки были записаны, как это он делал в отношении Сур и Аятов Корана. Но вместе с тем, он и не запрещал своим сподвижникам делать этого. Все это было обусловлено тем, что Пророк не хотел, чтобы произошло смешивание текстов Корана с Хадисами. Однако он часто давал указания относительно передачи того, чему он учил. Некоторое время он заканчивал свои указания, которые давал приходившим к нему делегациям, следующим образом: "Помните это и передавайте тем, кого вы оставили дома". В других случаях он говорил: "Идите обратно к своему народу и обучайте его этому". Пророк хорошо знал о том, что у арабов прекрасная память и в те времена они больше полагались на нее, чем на записи.

Естественно, что ближайшие сподвижники Пророка были обладателями знания о большом количестве Хадисов, ведь они непосредственно общались с Пророком, сопровождали его в путешествиях, сражениях и т.д. Именно от них последователи Ислама узнавали о высказываниях Пророка, его делах и поступках, оценке, даваемой им поступкам других людей, об одобрительном или наоборот, неодобрительном отношении его к тем или иным действиям и событиям. Наиболее известными сподвижниками Пророка, передавшими огромное количество Хадисов, были Абу Хурайра, Аиша, 'Абдуллах Ибн 'Умар, Анас Ибн Малик, Абдуллах Ибн Ма'суд, Абдуллах Ибн Аббас и другие.

Абу Хурайра (ум. в 679 году н.э. — 59-й год после Хиджры). Такое ласковое имя, в переводе "отец котенка", было дано ему за то, что он, как и Пророк Мухаммад, очень любил котят и всегда имел при себе котенка, играя с ним.

Этот сподвижник Пророка передал самое большое количество Хадисов Посланника Аллаха. Он стал мусульманином под влиянием Туфайла Ибн Амра, вождя своего племени, который принял Ислам из рук самого Пророка. С целью побольше узнать об Исламе он поселился в Медине, чтобы жить рядом с Пророком. Долгое время Абу Хурайра был бедным и одиноким, часто не имея пищи и жилья. Всего себя он посвятил изучению Корана, совершению молитв и заучиванию Хадисов Пророка Мухаммада. В его феноменальной памяти хранились тысячи изречений Пророка, которые благодаря ему были переданы новым поколениям людей. Рассказывают, что однажды Марван Ибн Аль Хакам решил проверить его память, для чего посадил в комнате, где за занавесью находился писарь, о чем Абу Хурайра не знал. Писарю было приказано записать все, что бы ни сказал Абу Хурайра. Через год Марван снова позвал его и попросил его вспомнить тот Хадис, который был записан. Оказалось, что Абу Хурайра не забыл ни единого слова из всего, что было сказано им год назад.

В книгах Хадисов можно встретить множество рассказов, свидетельствующих о той жажде, которую Абу Хурайра имел к знанию.

Аиша (ум. в 678 году н.э. — 58-й год после Хиджры), была дочерью Абу Бакра и женой Пророка. Она передала огромное количество Хадисов, особенно касающихся семейной жизни Посланника Аллаха. Это сведения о том, что Пророк делал и говорил в стенах своего дома, свидетелями чего в большинстве случаев могли быть только члены его семейства. В течение десяти лет она была женой Пророка. Большая часть этого времени была проведена ею в учебе и обретении знаний из двух важнейших источников Божьего Веления — Корана и Сунны Пророка Мухаммада. Аиша была одной из трех жен Пророка (кроме Хафсах и Умм Саламах), помнивших наизусть все Откровение. Как и Хафсах, она имела рукопись Корана. Однако самым важным является то, что ее знания Хадисов обретали письменную форму с помощью, по крайней мере, трех человек, включая ее племянника Урва, впоследствии ставшего одним из величайших ученых из поколения, пришедшего после сподвижников Пророка.

Аиша была известна также из-за своей необыкновенной мудрости и точного понимания учений Ислама. Среди сподвижников Пророка, наиболее искушенных в Исламском правоведении, она была самым выдающимся специалистом. Даже ведущие сподвижники Пророка по вопросам права обращались к ней за помощью в самых сложных и запутанных ситуациях. Многие из ученых, сподвижников Пророка и их последователей, извлекли для себя пользу из знаний Аиши. Абу Муса Аль Ашари как-то сказал: "Если мы, сподвижники Посланника Аллаха, сталкивались по какому-либо делу со сложностью, мы спрашивали о нем у Аиши". Ее племянник Урва утверждал, что она хорошо разбиралась не только в фикхе, но также и в медицине (тибб) и поэзии. Многие из старших сподвижников Пророка приходили к ней за советом по вопросам наследства, требовавшим большого умения производить математические расчеты. Ученые считают ее одной из самых первых факихов Ислама наряду с такими личностями, как 'Умар Ибн Аль Хаттаб, Али и Абдуллах Абн Аббас. Рассказывают, что Пророк о ее обширных знаниях Ислама сказал следующее: "Изучайте вашу долю религии (дин) у этой красной (хумайра) госпожи". "Хумайра", что значит "красная" — это имя, данное Аише Пророком.

Аиша обладала не только огромными знаниями, но и принимала активное участие в Мусульманском образовании и осуществлении общественных преобразований. Как учитель она обладала ясным и убедительным стилем речи, и ее ораторская сила была описана Аль Ахнафом, использовавшим для этого в превосходную форму: "Я до этого дня слышал речи Абу Бакра и 'Умара, Усмана, Али и Хулафа, но я не слышал речь более убедительную и более красивую из уст другого человека, чем речь, исходившую из уст Аиши".

Мужчины и женщины прибывали отовсюду, чтобы извлечь для себя пользу из ее знаний. Говорят, что число женщин превосходило число мужчин. Кроме того, что она отвечала на вопросы, она также брала девочек и мальчиков (некоторые из которых были сиротами), под свое покровительство и сама заботилась об их обучении. К тому же она давала указания своим родственникам. Так ее дом превратился в школу и академию. Некоторые из ее учеников стали выдающимися людьми. Мы уже упоминали ее племянника Урва как знаменитого рассказчика Хадисов. Среди ее учеников-женщин — Умра Бинт Абдур Рахман. Ученые считают ее одной из достоверных рассказчиц Хадисов, и говорят, что она работала в качестве секретаря Аиши, получая приходившие к ней письма и отвечая на них. Пример Аиши в содействии образованию и, в частности, образованию Мусульманских женщин в области законодательства и учения Ислама является тем примером, которому необходимо следовать.

После Хадиджи Аль Кубра (Великой) и Фатимы Аз-Захра (Блестящей), Аиша Ас-Сиддика (Утверждающая Истину) считается лучшей женщиной в Исламе. Сила ее характера позволила ей занять ведущее место во всех областях знаний — в науках, общественной жизни, политике и военных делах.

'Абдуллах Ибн 'Умар (ум. в 692 году н.э. — 73-й год после Хиджры). Очень известный сподвижник Пророка Мухаммада, сын второго Халифа, 'Умара. Он был необычайно богобоязненным человеком. Кроме того, он был одним из тех сподвижников, которые передали наибольшее количество Хадисов. 'Абдуллах был необычайно предан Пророку и всегда следовал за ним. По выражению Аиши, да будет доволен ею Аллах, "Никто так не следовал за Пророком во всем, что бы тот ни совершал, так, как делал это 'Абдуллах Ибн 'Умар". Например, еще будучи тринадцатилетним подростком, он хотел принять участие в сражении при Ухуде вместе с Пророком, но был принудительно возвращен домой. И все же, несмотря на то, что 'Абдуллах близко наблюдал за действиями Пророка, он всегда проявлял чрезвычайную осторожность и даже боязнь, сообщая изречения Посланника Аллаха, и рассказывал Хадис только в том случае, если был полностью уверен, что запомнил каждое слово. Один из его современников сказал о нем: "Среди сподвижников Пророка никто не был более осторожен, добавляя или убирая что-либо из Хадиса Пророка, чем 'Абдуллах Ибн 'Умар".

Будучи богатым человеком, успешным торговцем, 'Абдуллах вел очень скромный образ жизни и много из своего имущества раздавал бедным. Один из его современником сказал о нем, что все имущество в его жилище стоило не более одной сотни дирхемов.

Анас Ибн Малик (ум. приблизительно в 672 году н.э. — 52-й год после Хиджры)

После переселения Пророка Мухаммада в Медину мать Анаса Ибн Малика, Умм Салим, привела сына к Пророку и просила его совершить над ним ду'а. В то время мальчику было 9 лет, он уже умел читать и писать. Пророк сказал: "О Аллах! Умножь его имущество и его детей и продли его жизнь и прощай его грехи". Анас Ибн Малик служил и помогал Пророку в течение девяти лет и говорили, что никто другой, кроме него, не совершал молитву (Салят) так, чтобы его молитва была более похожа на молитву самого Пророка. Он совершал кийам так долго, что его пятки начинали краснеть. Анас Ибн Малик имел многочисленное потомство и был обеспеченным человеком: благодаря помощи от Аллаха его пальмы и виноградные лозы давали урожай два раза в год. О нем говорили также, что никто не был столь скупым в своей речи, чем Анас Ибн Малик. Он прожил долгую жизнь и умер, когда ему было 99 лет (по другим сведениям — в возрасте 130 лет). Сохранилось свидетельство, что однажды он сказал: "Я служил ему (Пророку) девять лет и он (Пророк) ни разу не сказал: 'Ты плохо сделал что-либо!' или 'Как ты плохо сделал то-то или то-то!'".

Абдуллах Ибн Ма'суд (ум. в 653 году н.э. — 32-й год после Хиджры). Он был одним из ведущих ученых среди сподвижников Пророка и получил большую известность благодаря своим способностям в области правоведения. Ученые — представители юриспруденции Ирака считали его большим авторитетом по Исламскому праву.

Это был один из самых близких и преданных Пророку сподвижников. В отрочестве он пас овец в окрестностях Мекки. Однажды ему посчастливилось встретить Пророка Мухаммада и Абу Бакра. Жестоко преследуемые неверными-курайшитами и мучимые жаждой, они пришли к тому месту, где пас стадо юный Абдуллах и попросили его напоить их овечьим молоком. Однако подросток скромно ответил, что он не имеет права делать этого, т.к. ему доверено только охранять овец и не более того. Пророк и Абу Бакр были чрезвычайно обрадованы таким скромным и правдивым ответом. Эта радость светилась на их лицах. Они ушли. А юный Абдуллах был восхищен благородством людей, которых ему посчастливилось встретить. Вскоре он узнал, кто были эти люди. После этого он стал Мусульманином и на долгие годы привязался к Пророку, следуя за ним повсюду и заботясь обо всех его личных нуждах: он пробуждал Пророка ото сна, носил его вещи и даже зубную щетку, прикрывал его во время омовения и т.д. Он прошел "школу Пророка", т.е. обучался у самого Посланника Аллаха непосредственно в его доме, жадно впитывая все то, чему Пророк хотел его научить. Абдуллах в точности усваивал манеры Пророка так, что современники говорили о нем, что он был "ближе всех к Пророку по характеру". Он также был одним из лучших чтецов Корана среди сподвижников и понимал Коран лучше их всех. Поэтому он был очень большим знатоком Шариата. 'Умар Ибн Аль Хаттаб рассказывал о нем: "… мы проходили по мечети, там был какой-то человек, стоящий в молитве, которого мы не узнали. Пророк остановился и стал слушать его, а затем повернулся к нам и сказал: "Кто хочет читать Коран таким же свежим (чистым), как и тогда, когда он был ниспослан, пускай читает так, как читает Ибн Умм Абд". Ибн Умм Абд — "сын матери раба" — так в народе с детства звали Абдуллаха Ибн Мас'уда. Он в такой степени знал Коран, что мог сказать следующее: "Клянусь Тем, кроме Которого нет иного бога, что нет такого Аята в этой Книге Бога, который был бы ниспослан, а я бы при этом не знал, где он был ниспослан и при каких обстоятельствах. Клянусь Богом, если я узнаю, что есть кто-то, знающий о Книге Аллаха еще больше, я сделаю все, что в моих силах, чтобы быть рядом с ним".

Абдулла Ибн Мас'уд дожил до периода времени Халифа Усмана, да будет доволен им Аллах, и когда был болен и находился на смертном одре, до последних секунд с его влажных уст слетали слова поминания Аллаха и Аяты из Корана.

Абдуллах Ибн Аббас (ум. в 687 году н.э. — 68-й год после Хиджры), сын Аббаса Ибн Абдуль Мутталиба, дяди Пророка, один из его ближайших сподвижников. Он известен как основатель науки толкования Корана и самый авторитетный ученый своего времени в этой области. Абдуллах Ибн Аббас родился в Мекке за три года до Хиджры. Новорожденного мать принесла к Пророку и попросила, чтобы он помолился над ним. После этого начались крепкие и теплые дружеские отношения очень близких по духу двоюродных братьев, которые продолжались вплоть до того момента, когда благословенный Пророк покинул Земной мир. Абдуллах Ибн Аббас воспитывался в доме Пророка, очень часто совершал вместе с ним ежедневные пятикратные молитвы — Салят. Будучи всегда рядом с Пророком, он многое запоминал из того, что говорил и делал Мухаммад. В свободное время Пророк и Абдуллах садились рядом, и Пророк читал ему Аяты из Корана, сразу же давая им толкование. Он просил Аллаха помочь Абдуллаху глубоко проникнуть в Ислам. Терпение и усидчивость мальчика, его искреннее сердце, удивительная память и вдумчивость постепенно привели к тому, что он стал признанным авторитетом в области Исламских знаний. Его познания были столь глубокими, что современники стали называть его Хабр Аль Умма — "ученый муж общины". Рассказывали, что он знал на память около тысячи шестисот высказываний Пророка, которые впоследствии вошли в сборник Аль Бухари.

Приведенные примеры ярко свидетельствуют, каким огромным авторитетом пользовались сподвижники Пророка Мухаммада, передававшие Хадисы Пророка, и говорят о том, почему они стали неотъемлемой частью Ислама и вторым по значимости после Корана источником Исламского вероучения.

После смерти Пророка, когда Ислам уже был широко распространен, у новообращенных и молодых Мусульман было огромное желание побольше узнать о Пророке. Они с большим интересом слушали рассказы сподвижников Пророка, и с течением времени в обращении появилось огромное количество материалов о нем. В то время, как эти сведения широко распространялись в устной форме, были основания считать, что некоторые люди уже имеют собственные коллекции для личного пользования.

Прошло довольно значительное время, прежде чем было сделано настоящее собрание Хадисов, происхождение которых от самого Пророка подтверждалось приведенными в них иснадами.

Первая книга Хадисов — Муватта — была собрана Имамом Маликом, большим ученым, который родился и жил в Медине в 93—179гг. после Хиджры. Эта книга получила название Муватта Малика. В ней он дал подробные иснады и упорядочил все Хадисы по соответствующим темам. И хотя Муватта является справочником по Исламской юриспруденции, она, вместе с тем, является одним из первых научных трудов по Хадисам. Некоторые считают этот труд одним из основных в данной области. В этой книге перед каждым Хадисом Имам Малик дает иснад, т.е. подробно описывает цепочку передачи этого Хадиса. В некоторых случаях иснад прослеживается до самого Пророка, в некоторых случаях — только до одного из его сподвижников. Но поскольку эта книга содержит не только Хадисы, но и сведения по Исламскому правоведению, в ней можно найти также мнение самого Имама Малика по тому или иному вопросу.

С течением времени, после составления Муватта, появились еще шесть книг — научных исследований Хадисов, которые стали считаться самыми достоверными трудами по Хадисам: Сахих Имама Бухари (194—256гг. после Хиджры); Сахих Имама Муслима (202—261гг. после Хиджры); Сунан Абу Дауда (202—275гг. после Хиджры); Сунан Ат-Тирмизи (умер в 279 году после Хиджры); Сунан Ан-Насайи (215—303гг. после Хиджры); Сунан Ибн Маджи (209—273гг. после Хиджры).

Примечание:

Слово Сахих означает достоверный; Сунан — множественное число от слова Сунна, — практика, обычай.

Содержание Хадисов очень обширно. Оно охватывает все темы, по которым необходимы наставления. Чтобы убедиться в этом, достаточно обратиться к перечню вопросов, рассматриваемых в работах Имама Бухари и Имама Муслима.

Имам Бухари разделил свой труд на 97 книг. Первые три из них посвящены началу Откровения, а также Вере и Знанию. Последующие тридцать книг посвящаются омовению, молитве, уплате Закят, совершению Паломничества и соблюдению поста. За ними следуют двадцать две книги, где освещаются вопросы предпринимательской деятельности, опекунства, общим условиям, касающимся профессиональной трудовой деятельности, а также другие юридические вопросы. За ними следуют три книги о Борьбе на Пути Аллаха и о подчиненных людях. Далее идет книга, посвященная началу Сотворения. Следующие четыре книги дают сведения о Пророках и отдельные подробности жизни Пророка Мухаммада до Хиджры. После этого идет книга о жизни Пророка Мухаммада и его деятельности в Медине. Следующие две книги содержат комментарии некоторых отрывков из Корана. Последующие три книги посвящены вопросам бракосочетания, развода и вопросам, касающимся материального обеспечения семьи. После этого до девяносто пятой книги освещаются различные вопросы, например, о пище, питье, одежде, благопристойном поведении, о медицине, о приглашениях, о клятве и искуплении за нарушение клятвы, о кровной мести, преследовании, о толковании сновидений, о гражданских раздорах и испытаниях, предшествующих Концу Света. Девяносто шестая книга подчеркивает важность преданности Корану и Сунне. Последняя, девяносто седьмая книга, относительно большая по объему, посвящена Единству Бога.

Труд Имама Муслима охватывает приблизительно ту же область вопросов. Четыре Сунан ограничились вопросами, касающимися совершения действий, свидетельствующих о поклонении Аллаху (Актов Поклонения), Исламских законов, личных взаимоотношений и признаков, свидетельствующих о Конце Света. В работе Имама Тирмизи содержатся некоторые комментарии Корана, а также описание достоинств различных людей и книги, включающие в себя материалы о Пророке, его семье и его сподвижниках. Иногда труд Имама Тирмизи считается Сахих.

объясните, почему такие нестыковки между Кораном и хадисами, а также между самими хадисами?

Аллах обещает спасти любого человека, который верил в Аллаха, даже если был последним грешником, но умер с верой в Него и никого к Нему не приобщая....

и в тоже время есть хадис, по которому оказывается, что целых 72 общины мусульман будут в аду....
как может быть такое, чтобы верующие оказались в аду?

А затем:
Хвала Аллаху, Который ниспослал нам верное руководство Коран и велел следовать во всем посланнику Аллаха, Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, будь то убеждение, дела и слова. Для начало хочу вам разъяснить что, религия Всевышнего Аллаха в своей основе является ясной и понятной (мухкам), однако люди отличаются друг от друга в ее знании и понимании. Среди людей есть такие, для которых вся религия является ясной (мухкам), есть такие, для кого часть религии является ясной, а часть неясной, и есть такие, для кого она вся является неясной (муташабих).

И Всевышний Аллах повелевает спрашивать у обладающих знанием то, относительно чего у людей нет знания, и то, что в их понимании является неясным (муташабих).

Шейх Салих Али Шейх сказал: “Общеизвестно, что в Коране и Сунне есть то, что является ясным (мухкам) и то, что является неясным (муташабих). Также это присутствует в словах и действиях сподвижников и ученых. Обладающие основательными знаниями отличились тем, что постигли знание различением ясного (мухкам) от неясного (муташабих) и тем, что возвращают неясное к ясному.Если бы не эта отличительная черта обладающих знанием, то каждый мог бы охватить знание. Но Аллах испытывает людей тем, что существует мухкам и муташабих, чтобы тем самым положение ученых и обладающих истинными знаниями стало ясным”. Сл. “аль-Мар’а ад-да’ия”. Подобное говорил и шейхуль-Ислам Ибн Таймия в «Маджму’уль-фатауа» 13/272-280.

Дело в том Al-Hayat,вхождение в Ад этих семидесяти двух течений не указывает на то, что они являются неверными, как это ошибочно полагают некоторые мусульмане. Среди мусульман есть такие, кто войдет в Ад за совершение грехов, будь то грехи тела, языка или вероубеждения, к чему относятся нововведения. Однако в отличие от неверных, которые будут вечно гореть в Огне, ни один мусульманин не останется в Аду навсегда! См. “Шарх ‘акъида ат-Тахауия” 318.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Поистине, тот из вас, кто проживет долго, увидит множество разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путем. Держитесь за это “коренными зубами” и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Абу Дауд 4607, ат-Тирмизи 2676, Ибн Маджах 42. Достоверность хадиса подтвердили имам ат-Тирмизи, аль-Баззар, аль-Хаким, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, ад-Дыя аль-Макъдиси, шейх аль-Альбани.

Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же они?!” На что он ответил: «Это те, кто следует тому, чему следую я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, Ибн Маджах 2/479. Достоверность хадиса подтвердили шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани.

( как видите достоверность этого хадиса подтвердили большие ученые, у меня к вам совет и просьба ради Аллаха, поменяйте название темы или уберите слово "это ложь" можно назвать так " хадис о 73 групп ", джазакаЛлаху хайр)

Также в истории о дискуссии Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) с хариджитами, сообщается, что Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал им: “Я пришел к вам от сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди (‘Али). Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них!” Ахмад 1/621, аль-Хаким 2/150. Хафиз Ибн Касир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность.

Все это указывает на важность следования Корану и Сунне в понимании праведных предшественников. Каждый мусульманин обязан понимать Ислам так, как понимали его они, и не основываться на своем мнении, так как понимание Ислама «на свой лад» привело к возникновению многочисленных сект!

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, после вас наступят долгие дни терпения, и те, кто в подобных обстоятельствах станет придерживаться того же, на чем были вы, получит награду, равную награде пятидесяти из Сподвижники спросили: “О пророк Аллаха, может быть, пятидесяти из них?” Он сказал: «Нет, именно из вас!» Ибн Наср в “ас-Сунна” 33, ат-Табарани в “аль-Кабир” 289. Шейх аль-Альбани называл хадис достоверным. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 494.

Это и есть призыв саляфии – понимание Корана и Сунны в соответствии с пониманием саляфов этой общины. Многие мусульмане заявляют о том, что они следуют Корану и Сунне, однако они забывают об этом важном условии, что необходимо понимать Коран и Сунну именно так, как понимали это саляфы, а не так, как понимает или хочет понимать каждый. Этого требует Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Всевышний Аллах сказал: «А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь,и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в огне Ада. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115).

Так, например, сам пророк (мир ему и благословение Аллаха) известил о том, что в его общине появятся заблудшие течения, и несмотря на то, что они являются членами этой общины, он сам давал им названия. Передается со слов Ибн Абу Ауфа и Абу Умамы, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Хариджиты – собаки из числа обитателей Огня!» Ахмад 4/355, ат-Тирмизи 3000, Ибн Маджах 173. Хафиз аль-Хайсами назвал всех передатчиков хадиса версии Ахмада правдивыми, а имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Хаким, хафиз аз-Захаби и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Также от Ибн ‘Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Къадариты являются огнепоклонниками этой общины, и если они заболеют, то не навещайте их, а если они умрут, то не молитесь за них». Абу Дауд 4691, аль-Хаким 1/15, Ибн Абу ‘Асым 339. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

Эти хадисы ясно указывают на то, что мусульмане делятся на следующих истине и заблудших.
Что же касается слова «саляф», то первым, кто упомянул его в языковом значении в этой общине, был сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), который сказал своей дочери Фатиме: «Я прекрасный саляф (предок) для тебя». Муслим 2/234.

Ин ша Аллах думаю у вас нет теперь сомнений по поводу этого хадиса, я прошу Аллаха, чтобы Он вдохновил нас на благочестие в словах и делах, ведь Он – Все-могущий и Слышащий!

И в заключении мы воздаем хвалу Аллаху – Господу миров!

БаракаЛлаху фикум, ас саляму алейкум уа рахматуЛЛахи уа баракатуху!

теперь мне стал понятен смысл 72 в огне, я подумала, что они там навечно в огне
хотя даже 1 секунды в огне быть не хочется....

только мне непонятно вот это

здесь же ведь идет речь о неверных, которым стала известна истина, но они отказывались принять ее....
верующие ведь потому и верующие, что приняли истину и следуют пути Ислама....

есть ли хадисы, потверждающие вашу трактовку этого айата?

ответьте, пожалуйста, в теме о мазхабах http://al-hayat.ru/forum/5-870-1

если я не ошибаюсь, то группа салафитов берет свое начало от мазхаба Ханбали.....
и это лично для меня не понятно, т.к. по описанию мне ближе Ханафи, к тому же это был самый первый мазхаб... а его основатель застал еще тех, кто непосредственно общался с пророком (сас)

также на счет расхождения по группам.... например суфии времен пророка, и нынешние - 2 большие разницы....
мне очень нравится, как все объясняет имам Аль-Газали, его книги с удовольствием просто читаю и все так понятно, что даже не знаю какой вопрос задать... к сожалению у меня нет всех его книг, может быть в них я нашла бы ответы на оставшиеся вопросы....

115. А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!

Кто противится Посланнику и упрямо отвергает его проповеди после того, как коранические доводы и пророческие свидетельства указали ему на прямой путь, кто не следует путем верующих, исповедуя их воззрения и совершая их деяния, того Аллах бросит скитаться в заблуждении, которое он избрал для себя, лишит божественной поддержки и не вдохновит на совершение благодеяний. Он увидел истину, познал ее и сознательно отвернулся от нее, и Аллах воздал ему по справедливости, бросил его скитаться во мраке заблуждения и увязать в нем все глубже и глубже.

Всевышний сказал:
«Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца. Аллах не ведет прямым путем людей нечестивых» (61:5);

«Мы отворачиваем их сердца и умы, поскольку они не уверовали в него в первый раз, и оставляем их скитаться вслепую в собственном беззаконии» (6:110).

Из этого аята можно сделать вывод о том, что если человек не противится Посланнику и следует путем правоверных, если он стремится к лику Аллаха, повинуется Его посланнику и не откалывается от мусульманской общины, но помышляет о грехах или даже совершает их, потакая своим страстям и уступая человеческой природе, то Аллах не направляет его туда, куда его увлекают страсти и сатана. Напротив, Аллах проявляет к нему сострадание, оказывает ему милость и оберегает его от зла.

Вот почему, говоря о пророке Йусуфе, Всевышний Аллах сказал:«Она возжелала его, и он возжелал бы ее, если бы не увидел знамение своего Господа. Так Мы отвратили от него зло и мерзость. Воистину, он был из числа Наших избранных (или искренних) рабов» (12:24).

Его искренность стала причиной, по которой Аллах отвратил от него зло, и таким же образом Аллах поступает с каждым искренним рабом, поскольку это правило распространяется на всех людей.

Затем Аллах обещал подвергнуть великому наказанию в Преисподней каждого, кто откалывается от правоверных. Безусловно, существует множество степеней сопротивления правоверным, которые определяются тяжестью совершаемых грехов. Некоторые из них обрекают человека на вечные страдания в Преисподней и лишение всяких благ, а другие являются менее тяжкими. Очевидно, следующий аят более подробно разъясняет это откровение с широким смыслом.

Этот прекрасный аят свидетельствует в пользу того, что единое мнение мусульманской общины является убедительным доводом, и все мусульмане не могут ошибаться одновременно. Такой вывод объясняется тем, что Аллах пригрозил ввергнуть в Преисподнюю и лишить своей поддержки каждого, кто отказывается следовать путем правоверных. Путь верующих упомянут в единственном числе, и он включает в себя все воззрения и деяния, которые исповедуют или совершают правоверные. Если правоверные единодушно признали какое-либо предписание обязательным, желательным, запрещенным, нежелательным или дозволенным, то это мнение становится их путем, и всякий, кто противится их единодушному решению, сворачивает с их пути.

Все сказанное подтверждается другим высказыванием Всевышнего:«Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (3:110).

Смысл этого довода заключается в том, что Всевышний Аллах сообщил о том, что правоверные мусульмане призывают только к одобряемому, и если они единодушны в том, что какое-либо предписание является обязательным или желательным, то они призывают окружающих выполнять его, а из этого аята следует, что оно непременно относится к одобряемым поступкам. Если же они единодушны в том, что какое-либо предписание является запрещенным, то оно непременно относится к предосудительным поступкам.

В пользу этого также свидетельствует следующее высказывание Всевышнего:

«Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (2:143).

Всевышний сообщил о том, что Он сделал мусульманскую общину справедливой и наилучшей из всех религиозных общин, дабы они свидетельствовали обо всем происходящем, и если мусульмане единодушно свидетельствуют о том, что Аллах приказал или запретил какой-либо поступок или объявил его дозволенным, то их свидетельство не может быть ошибочным, потому что они обладают соответствующими знаниями и поступают справедливо. Если бы дело обстояло не так, то свидетельство мусульман нельзя было бы считать справедливом, а их самих нельзя было бы относить к обладателям знания.

В пользу этого также свидетельствует следующее высказывание Всевышнего:
«Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (4:59).

Из этого следует, что если мусульмане не препираются и высказывают единое мнение по поводу какого-либо вопроса, то им не обязательно обращаться к Корану и Сунне, потому что единое мнение мусульман всегда опирается только на Коран и Сунну и не может противоречить им.

Эти и другие похожие доказательства свидетельствуют о том, что единое мнение мусульманской общины является убедительным доводом.

---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Вот еще несколько доводов:

Всевышний Аллах также сказал: «Аллах доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это – великое преуспеяние» (Ат-Тауба 9: 100).

Всевышний Аллах также сказал: «Если они уверуют в то, во что уверовали вы, то последуют прямым путем» (Аль-Бакара 2: 137).

Что же касается Сунны Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), то сообщается, что Абу Наджих аль-’Ирбад бну Сарийа сказал: «Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нам с увещанием, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз потекли слезы, и мы сказали: “О посланник Аллаха, это похоже на увенчание прощающегося, так дай же нам наставление!” Он сказал: “Вот моё наставление вам: бойтесь Всемогущего и Великого Аллаха, и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет невольник. Поистине, тот из вас, кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём, держитесь за нее коренными зубами, и избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение”» Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2678. Хадис достоверный.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал о спасшейся группе /аль-фиркату ан-наджия/, что «это те, кто придерживается того, на чем были я и мои сподвижники». См. “Сахих аль-Джами’ ас-Сагир”, 5343. Хадис достоверный.

Мухаммад бну Сирин, да смилуется над ним Аллах, один из известных таби’инов (последователей сподвижников) сказал: «Если человек будет следовать тому, на чем были сподвижники, то он на прямом пути». Аль-Лялякаи в “Шарх ас-Сунна” 109-110.

Ас саляму алейкум!

коранический аят был обращен именно к немусульманам, для чего вы или кто-либо другой пытаетесь представить, что текст аята был направлен в адрес мусульман?

тем самым раз вы относите этот аят к мусульманам, то обвиняете их в неверии, или как минимум в лицемерии....
а ведь это тяжкий грех обвинять верующего в том что он лицемер, или вообще кяфир