Пророку Мухаммаду приписываются такие слова: «Иудеи раскололись на семьдесят одну секту, назреяне (христиане. — «ОЗ») раскололись на семьдесят две секты. Расколется и моя община — на семьдесят три секты».

Исторически первый раскол в исламе связан с событиями 656 года — последнего года правления третьего праведного халифа, Османа. В начале мая 656 года в Медину прибыла делегация египтян, недовольных его правлением. Претензии касались прежде всего чрезмерного обогащения родственников Османа, которых он направлял наместниками в провинции. Осман, в соответствии с преданием, пообещал удовлетворить их требования, но затем послал наместнику письмо с приказом казнить недовольных. Письмо было перехвачено, египтяне вернулись и с помощью части поддержавших их мединцев осадили дом Османа. 17 июня 656 года бунтовщики, возглавляемые Абдаллахом, сыном первого праведного халифа Абу Бакра, ворвались в дом Османа и убили его. По предложению египтян, которых поддержали представители Куфы и Басры, новым халифом был избран Али — двоюродный брат Мухаммада, его воспитанник, зять Пророка, женатый на его дочери Фатиме. Али одним из первых принял ислам, прославился воинской доблестью в битвах при Бадре, Ухуде и многих других сражениях. Избрание Али халифом поддержали многие мусульмане, но не все. Наместник Сирии, родственник Османа, Муавия обвинил Али в причастности к убийству третьего халифа.

Противостояние с Муавией затянулось на несколько лет. В июле 657 года при Сиффине произошло сражение между армиями Али и Муавии. Битва складывалась неудачно для Муавии. Его войско терпело поражение, и тогда Муавия пошел на хитрость. Он приказал своим воинам прицепить к копьям свитки Корана, призывая, якобы, к божественному суду. Али прекратил сражение и согласился на переговоры. Нерешительность Али, фактически отказавшегося от победы, вызвала возмущение среди его сторонников. 12 тысяч воинов покинули армию Али, ушли к Нахравану (в Ираке), где разбили лагерь и выбрали своего халифа, рядового воина Абдаллаха ибн Вахба. Так произошел раскол среди сторонников Али. Воинов, покинувших Али после битвы при Сиффине стали называть хариджитами (от арабск. хараджа — выходить).

Конец спору за власть в халифате был положен в январе 661 года, когда Али был смертельно ранен хариджитом Ибн Мульджамом. Подавляющее большинство мусульман, которые стали именоваться суннитами, поддержали халифа Муавию, который принадлежал к знатному курейшитскому роду Омейядов. Однако часть мусульман не согласилась с этим решением и по-прежнему считала последним законным халифом Али. Сторонников Али, которые остались верны ему и его потомкам, стали называть шиитами (ши’а Али — приверженцы, партия Али). Еще одну часть мусульманской общины составили хариджиты, которые не поддерживали ни Омейядов, ни сторонников Али. Так в середине VII века в исламе произошел политический раскол. Суннизм стал доминирующим направлением в исламе. Шиизм и хариджизм — направления миноритарные, т.е. представляющие меньшинство мусульман.

В настоящее время в мире Ислам исповедуют 1,188 миллиарда человек (19,6 процента населения); из них суннитов — 1 миллиард (16,6 процента); шиитов — 170,1 миллиона (2,8 процента); хариджитов — 1,6 миллиона (0,026 процента)[1].

Сунниты

Догматика суннизма, это догматика мажоритарной ветви ислама, «классического» ислама. Сунниты — приверженцы халифата — такой формы власти, которую осуществляет выбираемый авторитетными мусульманами член общины, принадлежащий к племени пророка Мухаммада, к племени курейшитов. В качестве источников вероучения сунниты признают Коран и все, принимаемые в качестве достоверных, хадисы Сунны. Сунниты считают праведными всех четырех халифов, правивших после Мухаммада: Абу Бакра, Омара, Османа и Али. В дальнейшем, история суннитов — это история Омейядского и Аббасидского халифатов, история Османской империи и большинства современных мусульманских государств.

Шииты

После отказа старшего сына Али Хасана от притязаний на власть последователи Али (ши’а Али — шииты) не прекратили свою борьбу с Омейядами. Смерть халифа Муавии (680 г.) подтолкнула их к новым активным выступлениям. Часть жителей Куфы отправила делегацию в Мекку ко второму сыну Али — Хусейну, которого шииты признавали третьим имамом, с приглашением прибыть в Куфу и возглавить восстание против омейядского халифа Йазида ибн Муавии. Хусейн выступил с небольшим отрядом, послав вперед своего двоюродного брата Муслима ибн Акиля. Но наместник Куфы Убейдаллах ибн Зийад подавил выступление шиитов в Куфе в самом зародыше. Муслим погиб, не дойдя до Куфы. Хусейн узнал об этом уже в пути, однако не пожелал вернуться. Часть бойцов покинула его, и с остатком войска, численностью в 70 воинов, он стал лагерем у местечка Кербела, близ Куфы. К Кербеле подошел омейядскин полководец Омар ибн Са’д ибн Абд Ваккас с 4 тысячами воинов и блокировал лагерь Хусейна. После недельного противостояния, 10 октября 680 года, Хусейн решил вступить в сражение. Неравенство сил было слишком велико, Хусейн и все его сторонники погибли[2].

События в Кербеле привели позднее к возникновению среди шиитов культа третьего имама Хусейна, признанного мучеником. А гробница Хусейна в Кербеле стала одной из главных святынь и местом паломничества для шиитов.

Культ мученичества Али и Хусейна и стал отправной точкой превращения политического, по своей природе, движения в самостоятельную ветвь ислама.

Главное отличие шиитов от суннитов и хариджитов состоит в представлении об имаме как носителе «божественной субстанции». Согласно доктрине шиизма право на имамат не может принадлежать никому, кроме потомков Али и Фатимы — Алидов (поскольку только по этой линии есть потомки Мухаммада). Шииты верят, что имамы непогрешимы во всех делах, актах, принципах и вере. Поскольку исторически шииты составляли меньшинство по сравнению с суннитами и периодически подвергались преследованиям, в рамках этого течения сложился принцип такийа («благоразумие», «осмотрительность»). Шиит в случае опасности может скрывать свое вероисповедание.

Будучи течением, отколовшимся от основного направления в исламе, шиизм, в свою очередь, подвергся дроблению на множество ветвей, наиболее значимыми из которых в настоящее время считаются имамиты и зейдиты.

Численность шиитов в России незначительна. К этому направлению принадлежит небольшая часть лезгин и даргинцев в Дагестане, кундровские татары городах Нижнего Поволжья и бoльшая часть проживающих в нашей стране азербайджанцев (в самом Азербайджане шииты составляют по разным подсчетам до 70 процентов населения).

Хариджиты

Учение хариджитов о халифате (имамате) резко отличалось и от суннитского и от шиитского. Хариджиты считали, что имам-халиф, т. е. духовный и политический глава религиозной общиныгосударства, должен быть выборным, причем право участвовать в выборах должны иметь все верующие, независимо от происхождения. Избранным на пост имама-халифа может быть не только курейшит, как полагали сунниты, но всякий мусульманин, если он того достоин. Званию имама-халифа хариджиты не приписывали никакого сакрального значения. Для них он и не учитель веры, и не государь, он только уполномоченный общины «правоверных», военный вождь и защитник ее интересов. Община его выбирает, она же вправе сместить, даже судить и казнить его, если он будет дурно управлять, если станет тираном или предаст интересы общины ради своих личных интересов. Халифат не может стать достоянием какой-либо одной семьи. Хариджиты полагали, что каждая местная община, если она отрезана от других, может избрать для себя имама-халифа; имамов, таким образом, может быть несколько в разных местностях. Все предводители хариджитских движений назывались имамами, халифами и эмирами «правоверных», ни один из них не был курейшитом.

Хариджиты признавали законными первых двух халифов — Абу Бакра и Омара, не признавали Османа, а Али, по их мнению, был законным халифом только до тех пор, пока не вступил в переговоры с Муавией. Хариджиты не признавали халифов омейядских, а потом и аббасидских, как не признавали и наследственного имамата Алидов[3].

Хариджиты не признают учения о несотворенности Корана, отрицают подлинность XII суры Корана «Йусуф» («Иосиф»), не принимают культа святых (хотя со временем у них сложился культ мучеников). Хариджиты считали, что мусульманин, впавший в состояние «великого греха», перестает быть «правоверным» и становится «неверным».

Уже к концу VII века в движении хариджитов сложились четыре группировки: азракиты, суфриты, байхаситы и ибадиты. Самыми непримиримыми из хариджитов были азракиты, наиболее умеренными — ибадиты.

Хариджитские восстания продолжались до середины IX века. Но постепенно это движение утратило свое влияние. В настоящее время общины хариджитовибадитов проживают в Омане, Алжире и Ливии.

[1] Источник: World Christian Encyclopedia. 2nd edition. A comparative survey of churches and religions in the modern world. (Oxford University Press. 2001).

[2] Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII–XV веках. Л., 1966. С. 45–46.

[3] Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII–XV веках. Л., 1966. С. 49.