Для мусульманского мира конец 18 и начало 19 века были эпохой самого боль-шого упадка. Османская империя, Персия, империя Великих Моголов, некогда могущественные государства, разлага-ются и умирают под давлением России и сильных колониальных стран Запада. В период средневековья территория ны-нешней Саудовской Аравии входила в состав "Арабского" халифата, т.е. други-ми словами в состав Османской империи, хотя к началу XVIII в. влияние Османской империи на Аравийском полуострове было достаточно относительным. Вся террито-рия была разбита на множество мелких княжеств (эмиратов), фактически находившихся вне сферы влияния наместников турецкого султана. Эти эмираты постоянно враждовали между собой, совершая грабительские набеги (газу) друг на друга. На протяжении веков Аравия была раздробленной на мелкие оазисы - государственные объединения, кочевые племена и их конфедерации. Экономическая разобщенность отдельных оазисов и племен и размеры пустынного полуострова действовали как факторы децентрализации.

Надо заметить, что рассматриваемый период характеризуется прогресси-рующим процессом разложения Османской империи, которое затронуло и мусульманское духовенство, бывшее одной из самых влиятельных групп населения империи. Коррупция богословов, их жадность и несправедливость вызвали выступления против них населения. Ни жизнь, ни собственность в Османской империи не были гарантированы Султаном, провинциальные правители и чиновники часто казнили людей только для того, чтобы затем конфисковать их имущество.[1] В Османской империи XVIII в. с ортодоксальными улемами (мусульманские ученые) делили влияние и богатство также шейхи суфийских орденов - мистиков ислама. Империя покрылась сетью суфийских орденов. Суфии играли на музыкальных инструментах, некоторые из них пили спиртное, курили табак, занимались астрологией, магией, предсказанием будущего, большое значение они придавали культу святых. Все это имело определенное влияние на Аравию.

Надо сказать, что иностранное присутствие в Аравии к тому времени было ликвидировано: в середине XVII в. португальцы были изгнаны из Омана, который они захватили в XVI в., Османская империя была занята своими проблемами, а что касается англичан и французов, то их колониальная экспансия относится больше ко второй половине XVIII в.[2]

Все оттенки ислама в Аравии мирно уживались с культом святых, широко распространенным по всему полуострову, и даже с пережитками идолопоклонства. Арабский историк Ибн Ганнам так описывает верование аравийских жителей. "В те времена (когда появился ваххабизм) большая часть людей погрязла в скверне, она стали предаваться поклонению святым праведникам и забросили единобожие и религию. Люди приходили к святым и их могилам и требовали совершить какое-либо доброе дело или избавить их от несчастья. Они обращались с подобными призывами к живым и мертвым. Многие верили, что такие вещи, как камни и деревья, смогут принести пользу или причинить вред. С их умами играл шайтан. В своем неверии они превысили жителей джахилийи (доисламской Аравии)"[3]. В оазисах Неджда [4] было много таких дел, и каждый предавался им. Сам Неджд был "пастбищем" для всякого рода небылиц и порочных вероубеждений, противоречащих истинной религии. Существовало несколько могил, которые предположительно были могилами сподвижников Пророка, и люди совершали к ним паломничества, прося у них то, в чем они нуждались, и молясь им для защиты от своих горестей.[5]

Все исследователи Аравии отмечают также, что ислам плохо прививался среди бедуинов, этих "аристократов пустыни". Если у полукочевых и оседлых племен еще сохранились достаточно устойчивые исламские традиции, то отношение бедуинов к исламу характеризовалось от чисто номинального до совершенного неприятия. Вот что пишет французский энциклопедист и путешественник К.Ф. Вольней: "Бедуины, живущие на границе с турками, из политических соображений делают вид, что они мусульмане, однако они столь мало религиозны и их набожность настолько слаба, что их считают обычно неверными, не имеющими ни закона, ни пророка"[6]. По сообщению И. Буркхарда, известного английского путешественника, "до ваххабизма бедуины зачастую вообще не знали ислама"[7]. У. Пэлгрев утверждал, что "в массах кочевого населения ислам на протяжении 12 веков произвел очень мало или никакого эффекта...[8] Ориентируясь во время перекочевок по небесным светилам бедуины создали культ солнца, луны и звезд. Бог для бедуинов - это вождь". Офицер российского генштаба Давлетшин писал: "Религиозностью кочевые арабы совершенно не отличаются, и к религии примешивают много своеобразных обычаев и преданий, которые идут совершенно вразрез с учением ислама"[9].

Что касается направления, которого придерживались арабы, соблюдающие ислам, то в Аравии в то время наряду с ханбалитским мазхабом, распространен-ным в основном в оазисах Неджда, находили благоприятные условия и различные "еретические" течения, например хариджиты и их подразделения 'ибадиты. Долгое время в районе аль-Хасы существовало сильное государство карматов со своеобразной общественной структурой. Что касается других районов полуострова, то в Омане большая часть населения принадлежала к секте 'ибадитов, а в Йемене - к умеренной ши'итской секте зейдитов. В восточных и северо-восточных районах полуострова, связанных с Южным Ираком и Ираном, многие арабы исповедовали шиизм. В городах и районах Хиджаза преобладали мусульмане различных правоверных толков.[10]

Таким образом, мы можем отметить, что в Аравии накануне появления ваххабизма была широкая гамма цветов и оттенков ислама - от ханбалитов через ортодоксальных суннитов других толков к зейдитам, ши'итам и 'ибадитам, широко распространился культ святых; а рядом, переплетаясь с исламом или подменяя его, существовали домусульманские религиозные верования и культы - колдовство, идолопоклонство, поклонение солнцу, фетишизм, культ предков.

Кроме того, важно отметить политическую децентрализацию аравийских племен и отсутствие единой власти. При формальном подчинении Османской империи, под ее властью фактически находились лишь Мекка и Медина. Сами же арабы презирали турок за их заносчивость и изнеженность, что усиливало стремление выйти из-под их власти. Национализм всегда имел место среди арабов, в рассматриваемый же период он усиливался слабостью и прогрессирующим разложением Османской империи.

Таково было духовное наследие, на основании которого складывались взгляды Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, и среда, в которой он жил.

Муххамад ибн Абд аль-Ваххаб ат-Тамими родился в 1115/1703 г. в г. Аяйна в семье богослова[11]. Его отец Сулейман, мусульманский судья (кади), был первым учителем своего сына. Еще в детстве у мальчика появились признаки таланта и сообразительности. Он выучил наизусть Коран в неполные 10 лет. Он изучал у отца мусульманское право ханбалидского мазхаба, толкование Корана (тафсир) и хадисы (Сунна). С детства он погрузился в книги толкования Корана, хадисов и труды крупнейших мусульманских ученых. Он много путешествовал по соседним странам, побывал несколько раз в Хиджазе и Басре, затем жил в Эль-Хасе. Во время своих долгих путешествий шейх увидел в Неджде и в других арабских городах ложные вероубеждения и порочные обычаи. Когда он был в Медине, он услышал языческую мольбу о помощи, обращенную к посланнику Аллаха и взывания к нему наряду с Аллахом. Везде, где путешествовал будущий вероучитель - в Иране, аш-Шаме, Египте, Йемене, он видел все эти проявления многобожия и язычества, увидел, что народ далек от истинных законов религии и ее духа, что мусульмане изменили Исламу и исказили как основы религии, так и ее второстепенные положения, кроме лишь некоторых из них.

Имам ат-Тамими начинает обращаться с призывом вернуться к нормам истинного единобожия. Он проповедует знати и простым людям, но поначалу его везде встречают в штыки. Будучи в Басре, он обратился с призывом, но был изгнан и лишь чудом не погиб от жажды в пустыне[12]. В Хураймале, где он стал судьей вместо умершего отца, его чуть не убили известные своим развратом жители оазиса, когда он захотел обратить их в истинную религию. Проповедник случайно спасся и вынужден был бежать в Аяйну[13].

Таким образом, Ибн Абд аль-Ваххаб предстает перед нами как талантливый ученый и искренний мусульманин. Что касается его политических взглядов и целей, то мы можем сказать, что на первом этапе своей деятельности они были чужды ему. Во всяком случае, первоначально его призыв был направлен лишь на исправление вероубеждений арабов и возврат их в "лоно чистого ислама".

Важнейшая идея, которую вынашивал вероучитель во время своих путешествий и занятий богословием, и основное, к чему он призывал и что старался объяснить людям, - это единобожие, суть Ислама. Именно так и называется главная работа его жизни: Китаб ат-Тавхид (Книга единобожия), в которой Ибн Абд аль-Ваххаб освещает все существовавшие на то время отклонения от истинного ислама, а также вопросы, вызывавшие споры в богословских кругах, и дает им трактовку с точки зрения Корана, Сунны и мнений крупнейших ученых.

Единобожие - это убеждение в том, что один Аллах - творец всего сущего, его господин, дающий ему законы. Из сотворенного им нет ничего и никого равного ему, способного творить[14]. Аллах не нуждается ни в чьей помощи, как бы кто-либо и не был близок к Нему. Лишь в руках Аллаха способность совершать добро и зло. Никто, кроме Аллаха, не достоин возвеличивания и поклонения. Однако исламский мир, по мнению Ибн Абд аль-Ваххаба, отошел от этих принципов единобожия. Люди предаются "новшествам" (бид'а) - одному из самых страшных грехов[15]. Они наделяют творения Аллаха его способностями и атрибутами: совершают паломничества к мавзолеям святых, дают им обеты, приносят жертвы, просят о помощи, убежденные, что святые могут сделать добро или причинить зло. Атрибуты Аллаха придаются даже растениям и камням, что не может совмещаться с истинным единобожием.[16]

Вообще, ширк (многобожие) является самым тяжким грехом в Исламе и тому существует множество подтверждений в Коране и Сунне. Вот что приводит Имам ат-Тамими в главе своей книги Китаб ат-Тавхид, посвященной ширку (многобожию): "Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал: "Поистине, Аллах не прощает приобщения к нему сотоварищей, но прощает все, что меньше этого, кому пожелает..." (сура 4, аят 48)[17] Также он приводит хадисы Пророка: "Тот, кто умер, не приобщая к Аллаху ничего, попадет в Рай; а кто предстал перед Ним, приобщая к Нему что-нибудь, попадает в Огонь"[18]. И наконец, говоря о самых больших грехах, Пророк первым назвал многобожие, затем непослушание родителям, затем лжесвидетельство[19].

Несмотря на растущее противодействие призыву со стороны как правителей оазисов, так и простых людей, подстрекаемых местными улемами, недовольными популярностью нового учения, подрывающего их позиции, число последовавших за вероучителем Ибн Абд аль-Ваххабом быстро увеличивалось и он стал представлять реальную силу.

Итак, какова же была доктрина Мухаммада Ибн Абд аль-Ваххаба и на чем она основывалась? Что касается вероубеждений Шейха, то Абдуррахман ибн Хасан характеризует их в предисловии к Китаб ат-Таухид как: "...убеждения правоверных салафов[20], основанные на том, что завещал нам посланник Аллаха, как этого придерживались его сподвижники, их последователи и праведные имамы, такие как "основатели четырех правоверных толков (мазхабов), крупнейшие сборщики хадисов (Бухари, Муслим и др.), а также крупнейшие ученые в области мусульманского права, такие как Таки ад-Дин ибн Таймийа, Ибн аль-Кайим и др."[21] Действительно, все догматы учения находят себе подтверждение в Коране и Сунне. И это - основа ортодоксального ислама.

В действительности, ваххабиты совершенно ни в чем не вышли за рамки вероучения салафитов в области вероубеждения (акыда), но проявили необычайную суровость в борьбе против противоречащих единобожию явлений, в том числе тех, которые появились только в их время:

- был введен строжайший запрет на курение, и многие ваххабиты даже ставили курящего на один уровень с многобожником (в этом они уподобились хариджитам, обвинявшим в неверии совершающих большие грехи);

- первое время ваххабиты запрещали себе кофе и подобные напитки;

- не ограничившись словесным призывом, они подняли меч под лозунгом борьбы с бид`а (нововведениями), которую возглавил Мухаммад Ибн Сауд - зять Ибн Абд аль-Ваххаба;

- в каждой деревне или городе, захваченном ими, ваххабиты разрушали все гробницы и построенные возле них молитвенные дома и не ограничились этим: когда к ним перешла власть в Хиджазе, они разрушили надгробия могил всех сподвижников и сравняли их с землей, оставив лишь камень величиной с локоть, указывающий наличие могилы;[22]

- известна так же непримиримость ваххабитских улемов относительно нововведений, не имеющих отношения к ширку (язычеству), в частности, их запрет на фотографии, (что, однако, впоследствие игнорировалось ваххабитскими амирами), а так же их жесткость и грубость в деле призыва, что отвратило от них многих людей.[23]

Ваххабитское движение упрекали в ограниченности мысли и чрезмерном фанатизме, которые пугали не только ортодоксальных и набожных мусульман, но и приверженцев Ислама с широкими и открытыми прогрессу взглядами. Противники Ислама надеются найти здесь подтверждение известному тезису, в сути которого Ислам рассматривается "реакционным и неспособным к развитию" Лотроп Стоддард верно замечает: "Эта критика необоснованна. Первая фаза всякой религиозной реформы предполагает чистый и простой возврат к первоначальному культу. Для религиозного реформатора единственным шансом спасения является отказ от всех последующих нововведений, каким бы ни был их характер. Сама протестантская реформа началась таким образом и гуманисты, как, например, Эразм, отвергающие узость протестантской мысли, отказались видеть что-то положительное в движении, заявили, что оно угрожает всякой истинной культуре и желает только заменить непогрешимость папы непогрешимостью Библии. В действительности, мусульманское возрождение, будучи с самого начала пуританским, пошло по более конструктивному пути и продемонстрировало неоспоримый либерализм.[24]

Ислам, по мнению ваххабитов, имел своим источником только Коран и Сунну. Они признавали четырех имамов, основателей правоверных школ суннизма, а также остальных крупных мусульманских ученых, но подвергали все труды строжайшей ревизии, отвергая все, чему не было подтверждения в Коране и Сунне.

Из причин, привлекавших людей к этому учению, на наш взгляд, стоит выделить две:

1) призыв к очищению ислама от язычества и приведения всей жизни в строгое соответствие с Кораном и Сунной, что заставило мусульман вспомнить о первых веках ислама;

2) наряду с этим Ибн Абд аль-Ваххаб проповедовал идеи социальной гармонии, чистоты и братства - качества, присущие исламу и забытые людьми. "Арабы равны арабам, - утверждал он, - и противоположная практика, которая распространена в ряде стран, просто свидетельство гордыни... и является верной причиной большого распутства"[25].

Он запретил целование рук, распространенное во многих городах как внешнее раболепие одних и высокомерие других. Ваххабизм учил людей быть добрыми и осмотрительными, не лгать, не клеветать, не сплетничать, не быть болтливыми, помогать слепым. Он осуждал скупость, завистливость, лжесвидетельство. Ваххабизм проповедует абсолютное равенство и братство мусульман, то есть все то, что было присуще Исламу в первые века его появления.

Все эти важнейшие ценности человеческой морали и высокие этические принципы, естественно, привлекли широкие массы населения. Ваххабизм служил также идеологическим обоснованием для объединительных тенденций и для национально-освободительной борьбы. Уничтожение культа святых означало в условиях того периода разрушение идеологической, духовной опоры феодальной раздробленности. Из положений и практики ваххабизма вытекало его вполне определенное антиши'итское и антисуфийское содержание, тем более осуждение суфизма в том виде, который получил распространение в Османской империи XVIII в. Вообще, суфизм, с точки зрения истинного ваххабита, опирающегося на Коран и Сунну - это бид'а (новшество).

Суровый запрет, наложенный на табак, шелковые одежды и шумные празднества, запрещенные Кораном и Сунной, выражал отношение жителей Неджда к внешним проявлениями образа жизни османской знати.[26] Ваххабиты с презрением относились к роскошным одеждам турецких паломников. Арабы возмущались продажными судами, произволом в Османской империи, половыми извращениями, открыто практиковавшимися турками, их заносчивостью.[27] Ваххабиты отменили впоследствии во всей Аравии молитву за турецкого султана, были разнесены турецкие лавки в Мекке. Бунт ваххабитов против отуреченного ислама, как показало развитие событий, далеко вышел за религиозные рамки и приобрел военно-политический характер. Ваххабизм стал также знаменем арабского национального движения против турецкого влияния в Аравии, основываясь, в первую очередь, на чистом исламе, который несли ваххабиты тому многобожию и идолопоклонничеству, во что превратился ислам в Османской империи.

Когда в 1803 г. ваххабистские войска во главе с эмиром Саудом овладели Меккой, Сауд писал турецкому Султану Селиму III: "Я разрушил все объекты идолопоклонничества. Я запретил все налоги, кроме тех, которые требует шари'ат (мусульманский закон)..."[28]

Надо сказать, что ваххабитское войско потрясло Османскую империю. Борцы за чистоту ислама бились с турками, равно как и с другими арабами "многобожниками" с необычайным воодушевлением и готовностью к самопожертвованию.[29] Ваххабитские завоевания не были просто грабительскими набегами, и главной их целью было создание нового государства, основанного на законах Аллаха. "Вероучитель поднял знамя джихада, а до него были лишь бунты и убийства" - свидетельствовал Ибн Ганнам.[30]

Итак, мы подошли к наиболее характерной черте ваххабитского движения, отличающего его от всех предыдущих мусульманских ортодоксов и их последователей - это отношение к джихаду и непримиримость в определении противников. Само слово "джихад" в переводе с арабского означает "проявление усердия", в религиозном значении употребляется как "священная борьба" на пути Аллаха.

Наряду с идеями равенства членов мусульманской общины и ее единства, и возврата к истинному исламу, свободному от поздних наслоений, Ибн Абд аль-Ваххабом была провозглашена необходимость священной войны против всех многобожников, в первую очередь всех мусульман - не ваххабитов, то есть тех, в действиях которых присутствовало какое-либо проявление ширка (многобожия). Противопоставление себя фактически всем остальным мусульманам сплачивало последователей Ибн Абд аль-Ваххаба, убежденность в ведении джихада воодушевляла их (согласно Корану и Сунне, человек, погибший в джихаде на пути Аллаха, достигает высшей степени в Раю).

Брат Ибн Абд аль-Ваххаба Сулейман, который долгое время возглавлял антиваххабитские выступления во многих оазисах Неджда, сказал однажды своему брату: "Сколько столпов ислама, о Мухаммад?" Тот ответил: "Пять". Он сказал: "Нет же, ты сделал шесть, а шестой - кто не последовал за тобой, тот не мусульманин. Это для тебя шестой столп ислама".[31]

Эти слова характеризуют, на наш взгляд, всех ваххабитов, как того времени, так нынешних. Однако, отвечая на подобные обвинения, Муххамад Ибн Абд аль-Ваххаб пишет: "Что касается высказываний противников о том, что я считаю неверующими невежественных мусульман, до которых не дошли доказательства, то это великая клевета, которая используется для того, чтобы отпугнуть людей от религии Аллаха и его Посланника "[32]. В другом письме в ответ на обвинение в том, что он считает неверующими всех, кто не следует за ним, и тех, кто жил до него, вероучитель отвечает: "Это - великая клевета. Призываю в свидетели Аллаха, знающего то, что в наших сердцах. Тот, кто соблюдает таухид (единобожие) и отказывается от ширка (многобожия) и его приверженцев, является мусульманином, когда и где бы он ни жил". И далее: "Мы считаем неверующими только тех, кто придает Аллаху сотоварищей в поклонении после того, как ему доказана ложность ширка"[33].

Тем не менее, непримиримость и агрессивность в отношении не разделяющих их взгляды всегда присутствовала в ваххабитских общинах, особенно проявляясь у рядовых членов, и чем меньшим количеством знаний обладал человек, тем непримиримее был он в отстаивании своих взглядов. Это прослеживалось на всех этапах и во всех местах возникновения ваххабизма. Хафиз Вахба, говоря о реформаторском движении в Аравии начала ХХ в., жаловался, что "возможно, самое большое несчастье, с которым столкнулось ваххабитское реформаторское движение, был энтузиазм, с которым эти невежественные люди приняли ваххабизм"[34].

И все же в основе своей движение опиралось и опирается на возврат к чистоте ислама, что всегда находит приверженцев, особенно в малоимущих слоях общества, агрессивность же зачастую вызывается резкой негативной реакцией со стороны традиционного ислама данной территории, что, в свою очередь обуславливается рядом факторов. В Китаб ат-Тавхид в числе причин, приведших к вражде и сопротивлению призыву Мухаммада Ибн Абд аль-Ваххаба, приводится также то, что "противники ухватились за то, что некоторые бедуины, последователи призыва, в определенное время проявили жестокость и грубость, что привело к несправедливому осуждению всех, кто принял призыв шейха в любое время"[35]. Мухаммад Рашид Рида писал: "Причина того, что их обвиняли в ереси и неверии, была чисто политической, для того чтобы отпугнуть от них мусульман, поскольку они уже овладели Хиджазом. Кроме того, турки боялись, что они создадут арабское государство. Народ неистово выступал против них, когда возмущалось государство, и молчал, когда усиливался ветер политики"[36].

И все же важнейшая черта, объединяющая ваххабитов с их последователями во всем мире - это непримиримость и абсолютное неприятие иного мнения. По любому вопросу они признавали свое мнение единственно правильным, а мнение остальных - абсолютно неверным, совершенно исключая возможность собственной ошибки.[37]

Внутри ислама ваххабизм возродил линию крайней непримиримости, отвергающей все "новшества", возвратился к Корану и "неповрежденной" Сунне. Такого мнения придерживаются они сами, а также большинство объективных исследователей, как арабов, так и не арабов, как современников их первоначального движения, так и представителей последующих поколений.

После того, как многие каирские богословы прочли написанную Ибн Абд аль-Ваххабом книгу, они единодушно заявили, что если таково мнение ваххабитов, то они сами полностью принадлежат к этой вере[38]. Догматика ваххабитов вполне правоверна, утверждал алжирский богослов Абу Рас ан-Насыри[39]. Ибн Санад, басрийский летописец, отмечал, что ваххабиты - это ханбалиты прежних дней[40]. В новейшее время подобную точку зрения разделяли арабские исследователи Муххамад Хамид аль-Факи и Хафид Вахба. А знаменитый Таха Хусейн писал, что "этот мазхаб" является не чем иным, как "мощным призывом к истинному исламу, очищенному от многобожия и идолопоклонства"[41].

Вот что пишет о рассматриваемом периоде министр иностранных дел Горской республики 1920г. Гайдар Баммат в своей книге "Лики Ислама: "Политическому загниванию, экономическому застою, обнищанию масс соответствует плачевное состояние нравов ведущих классов и духовный маразм элиты. Религия, сама обрамленная унизительным предрассудком, имеет в этот период отдаленное отношение к строгому монотеизму Мухаммада. Его заменил ребяческий мистицизм, культ святых и могил, искусно используемый муллами, а святые города Мекка и Медина представляли собой прискорбное зрелище порока и беспорядка во время ежегодного паломничества. Именно при этих обстоятельствах, таких тягостных для Ислама, когда казалось, душа покидает его, произошла спасительная реакция. Она исходила от той арабской земли, которая видела рождение Пророка и была колыбелью религии. Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб был ее вестником. Учение этого человека с пылким сердцем и несгибаемым характером, которого иногда сравнивали с Кальвином, заставило вздрогнуть души соотечественников и внушило им энтузиазм первых дней хиджры. Его призыв к возврату первичной чистоты Ислама звучал в самых отдаленных уголках мусульманского мира и стал мощным толчком, оживившим все реформаторские движения.[42]

В европейской и арабской литературе было широко распространено определение ваххабитов как "пуритан" или "протестантов ислама", при этом их сравнивают с представителями европейских течений средневековой реформации, для которых было характерно стремление "очистить" первоначальную "истинную" религию от последующих наслоений. Хотя можно говорить только о чисто внешнем сходстве двух явлений, совершенно различных по своему общественно-политическому содержанию. Ваххабизм родился в условиях серьезного психологического надлома, неудовлетворенности тогдашним состоянием духовной жизни и был, в первую очередь, реакцией на духовный кризис аравийского общества. Ибн Абд аль-Ваххаб охарактеризовал свою эпоху следующим образом: "Эпоха невежества и суеверия в большинстве стран исламского мира, эпоха, в которой ослабла связь мусульман с научными основами и корнями веры"[43]. В числе следствий этого он называет: распространение невежества, причина которого - неграмотность и засорение науки неясностями; отклонение от веры в силу господства суеверий, заблуждений и распространения "нововведений"; разжигание конфликтов в результате ослабления веры и ослабления братских уз...[44]

Ибн Абд аль-Ваххаб был не единственным, кто почувствовал потребность в обновлении ислама в Аравии той эпохи. Существовал целый ряд богословов, выступавших в своих сочинениях в защиту "истинной" религии, осуждавших дервишество (суфизм), отвергавших паломничество к могилам, идолопоклонство, считая все это многобожием[45]. Как во время всех более или менее значительных социально-политических поворотов, их идеологическое обоснование уже "носилось в воздухе". Зерна нового учения падали на благоприятную для восприятия почву и проросли там, где сложились все условия для осуществления общественных и политических идей, выдвинутых ваххабизмом.

Призыв к очищению ислама и джихаду против куфра (неверия) и ширка (язычества) воспринимался многими паломниками, ежегодно приезжающих в Мекку, в результате чего идеи распространялись в Индии, Индонезии, Африке.

Наиболее глубокое внимание учение привлекло в Индии, где ваххабиты в течение 40 лет с 1824 г. по 1864 г. вели активнейшую борьбу против английских колонизаторов. Английские власти считали их "группой ... которая, по мнению всех сменявшихся правительств, была источником постоянной опасности для Индийской империи"[46], - писал английский историк У. Ханмер. Возможно, ваххабистская опасность в Индии оказала воздействие на укрепление отрицательного отношения англичан к государству Саудидов в XIX в.

Ваххабизм вдохновил на реформаторскую деятельность индонезийских паломников, посетивших Мекку в первом десятилетии XIX в. В результате на Суматре началось религиозно-политическое движение под ваххабитскими лозунгами, которое затем приобрело антиколониальный характер. Начиная с 1821 г., голландские колонизаторы вели войну против ваххабитов Суматры[47].

Идеи чистого ислама были также возрождены в Судане и Марокко в начале XIX в.

Что касается самой Аравии, то история государства Саудидов начинается с 1744 г., когда Ибн абд аль-Ваххаб переселился в ад-Дер`ийю, где правил сколь честолюбивый, столь и дальновидный эмир Муххамад ибн Сауд.

Желание вероучителя, заинтересованного в военной поддержке, и эмира, нуждающегося в религиозной поддержке, объединить усилия оказалось взаимным, и был заключен союз, условия которого усердно выполняются целыми поколениями. Согласно этому союзу религиозная власть сохраняется за Ибн Абд аль-Ваххабом и его потомками, а политическая - за Мухаммадом Ибн Саудом и последующими поколениями.

Именно этим союзом открывается первая глава истории Саудовской Аравии, именно он определил многие характерные черты ее развития, именно его в определенном смысле можно считать конституционным столпом этого государства, естественно, после Корана и Сунны. Таким образом, Ибн Сауд стал не просто одним из эмиров Неджда, а лидером, несшим идею "истинного ислама" всем многобожникам, "погрязшим в грехе". К военной силе прибавилась сила духа. С помощью многочисленных военных походов было создано обширное государство. Однако дважды оно прекращало свое существование: в 1818 г., потерпев поражение от более современной египетской армии, и в 1865 г. в результате междоусобной борьбы, пока, наконец, в 1901 г. потомок Муххамада ибн Сауда Абд Аль-Азиз ибн Сауд не сумел с горсткой смельчаков овладеть Эр-Риядом, положив начало возрождению государства Саудидов.

Надо сказать, что включение в границы государства Хиджаза - области более развитой и открытой всему миру - потребовало от ваххабизма идеологической и политической адаптации к религиям ХХ в. Как ответ на вызов времени возникла новая доктрина, согласно которой всякие нововведения допустимы, если они не противоречат духу ислама. Тем самым давалось добро не только на применение современных технических средств, но и на современные формы их использования, новую "технологию" управления государством.[48]

С одной стороны было создано государство с управляемой им религией, с другой стороны, в королевстве оставался так называемый оппозиционный ислам, выступавший против всякого государственного контроля. Подобное развитие нашло свое отражение в жестком противостоянии между саудовским лидером Абд ал-Азизом и племенными группами воинствующих ваххабитов, так называемых "ихванов", которые придерживались старых исламских традиций, и отчаянно сопротивлялись строящемуся саудовскому государству[49].

В 1929 году верные саудовскому королю войска окончательно разгромили военные формирования ихванов. Это обстоятельство заложило основу для принципиального размежевания между монархией и независимым саудовским духовенством, более четко обозначившегося позже. В связи с закономерно нараставшими трениями между консервативно настроенными улемами, являвшимися основными носителями ваххабитских воззрений, власти предпринимали меры по неуклонному ограничению их влияния на государственные дела. С момента основания королевства Саудовская Аравия в 1932 г. по сегодняшний день королевская семья продолжает сложный курс, с одной стороны направленный на поддержку мусульман во всем мире, с другой стороны жестоко подавляя оппозиционные исламские настроения в стране.

А.А. Мантаев,

кандидат политических наук

[1] А.М. Васильев. Пуритане ислама. - М., 1967. - С. 86.

[2] А.М. Васильев. История Саудовской Аравия. Цит. соч., С. 58.

[3] Ибн Ганнам. Указ.соч. (на араб. яз.). -Каир, 1949. - С. 5-13.

[4] Неджд - центральная часть Аравийского полуострова.

[5] Осман ибн Бишр. Символ славы в истории Неджда (на араб. яз.). - Мекка, 1971. - С. 45.

[6] К.Ф. Вольней. Путешествие по Сирии и Египту. - Париж, 1959. Цит. по А.М. Васильев. История Саудовской Аравии. Цит. соч., С. 83.

[7] И.М. Бургхардт. Заметки о бедуинах, собранные во время путешествия по Востоку. - М., 1961. - С. 114.

[8] В.Г. Пэлгрев. Указ. соч., С. 84.

[9] Отчет штабс-капитана Давлетшина о командировке в Хиджаз. - СПб, 1899. Цит. по А.М. Васильев. Пуритане ислама. - М., 1967. - С. 132.

[10] Энциклопедия Ислама. - М., 1998. - С. 65.

[11] См. А. ибн Хасан. Открытие славного. - М., 1998. - С. 8-15; А.М. Васильев. История Саудовской Аравии. Цит соч., С. 63-66.

[12] Ибн Бишр. Цит. соч., С. 73.

[13] Там же, с. 74.

[14] Ибн Абд аль-Ваххаб. Книга единобожия. - М., 1999. - С. 134.

[15] Там же, С. 218.

[16] Ибн Абд аль-Ваххаб. Преимущество Ислама (на араб. яз.). - Каир, 1964. - С. 198.

[17] Здесь и далее используется перевод Корана И.Ю.Крачковского и В.В.Пороховой.

[18] Имам аль-Бухари. Сборник хадисов, 8/132 (на араб. яз.). - Каир, 1979.

[19] Муслим. Сборник хадисов, 3/231 (на араб. яз.). - Каир, 1987.

[20] Салафы (араб. предки) - ученые, в разные времена выступавшие за очищение ислама от новшеств и возврат к Корану и Сунне.

[21] А. Ибн Хасан. Цит. соч., С. 23.

[22] Надо сказать, что, согласно Сунне, надгробный камень должен быть именно такого размера.

[23] М. Абу Захра. Цит. соч. Каир, 1994 г. С. 214

[24] Цит. По Г.Баммат. Лики ислама.

[25] Ибн Абд аль-Ваххаб. "Фадль аль-ислям" (Преимущество ислама). (на араб. яз.). - Каир, 1964. - С. 97.

[26] И.М. Бургхардт. Цит. По. А.Васильев. ук. соч. - С. 154.

[27] Ибн Ганнам. Цит. соч., С. 264.

[28] Ибн Бишр. Цит. соч., С. 83.

[29] А.М. Васильев. История Саудовской Аравии. Цит. соч., С. 328.

[30] Ибн Ганнам. Цит. соч., С. 179.

[31] А.М. Васильев. История Саудовской Аравии. Цит. соч., С. 79.

[32] Ибн Абд аль-Ваххаб. Книга единобожия. Цит. соч., С. 24.

[33] Там же, С. 27.

[34] Х. Вахба. Дни Аравии (на англ. яз.). - Лондон, 1937. Цит. по А.М. Васильев. Пуритане ислама. Цит. соч., С. 217.

[35] А. ибн Хасан. Цит. соч., С. 21.

[36] Там же, С. 22.

[37] Там же. С. 216

[38] А.М. Васильев. История Саудовской Аравии. Цит. соч., С. 147.

[39] Джазират аль-араб (на араб. яз.). - Каир, 1979. - С. 308.

[40] Там же.

[41] Россия и мусульманский мир (сб.). - М., 1997. - С. 38.

[42] Г.Баммат. Лики ислама. - Журнал "Наш Дагестан". - С. 67.

[43] Ибн Абд аль-Ваххаб. Книга единобожия. Цит. соч., С. 23.

[44] Там же, С. 27.

[45] А.М.Васильев. Пуритане ислама. Цит. соч., С. 85.

[46] А.М.Васильев. История Саудовской Аравии. Цит. соч., С. 169.

[47] Там же, С. 170.

[48] Азия и Африка сегодня. - М., 1998. - №11. - С. 35.

[49] Подробнее об этом см.: Joseph Kostiner. On Instruments and their Designers: The Ikhwan of Najd and the Formation of the Saudi State. //Middle Eastern Studies 21, 1985, pp. 298-323.

источник